子曰：生死事大，禪宗古德云：大事未明如喪考妣。我們當初求道的目的都是想超生了死，生死如何了？我們在這六道輪迴經過無數的苦難，現在得到人身，這是極難的，人身難得今已得，如若輕輕地放過，再得人身就不知何時了？
   所以修行生死心切，古人云：每見他人死，我心熱如火，不是熱他死，不久輪到我。超生了死就是不生不死，就是說我們的心，不是這個身體，肉體是物質不是真常，在這生滅當中，有一個不生不滅的就是我們的心。華嚴經上說的法界性，這個性體永遠不生不滅，換言之，了生死就是達到不生不滅，心不隨著生滅轉，我們起心動念每一念就是一個生滅，每一念就是一個生死。
   我們在這娑婆世界直到臨終時，有兩句話，「心不貪戀，意不顛倒」，就是達到我們的真心，心遍一切法，我們現在用的都是妄識，不是真心，所以悟後起修，依真而修，不是妄，不是妄修瞎煉。「心不貪戀，意不顛倒」，明明是暫有的、生滅的，你當成真的，統統是顛倒，連身體也不是你自己永恆的，而你一切心被身體給拴住了，有了貪戀，心就不能明白，不能了生死。身體是變化的，隨時間會老化，但在這變化中有一個不變化的心，心是精神，肉體是物質，所謂精神不死，要了生死，世上沒有一事讓你貪戀牽掛你就解脫了。
   禪宗公案：在五台山有一高峰妙禪師，壽命盡了，時間到了，無常鬼要來拿他，遍尋不著就問土地神，土地神說禪師已入定，但他有一心愛的缽，是皇上賜的，你可以拿動他的缽，他心一牽動，一出定就被無常鬼鎖上了，這是公案。所以在這世上，你有一樣貪愛，人事放不下，就解脫不了，如果這世上心能無所罣礙，那即能解脫自在。