天下叢林飯似山：
    娑婆世界，乃是云云眾生聚生別死處，聚生別死，乃因不明自身五蘊所含藏色、受、想、行、識，因此，無明意識行深，自縛性德，性德暗淡者，六根接觸六塵，六塵擾亂六識，六識交織如來藏所含藏諸性因，諸性因所含藏善善惡惡，隨境、隨緣、隨時、隨地，亦隨根、塵接處，隨性、隨喜善惡作。
    因此，眾生「身」住境、相上，「心」則受境、相所羈絆，雖然「心」受境、相所牽制，然而自性如來藏所含藏種性因，隨根、塵、境所變遷，而起動累刼無明意識，無明意識行深諸性因，亦因如此，無始劫五陰所造諸因，輾轉藉行五蘊，五蘊隨色、受、想、行、識，則能使累刼之善、惡諸因成果。
    其善，即善果，其惡則惡報！眾生降生世間，受生離死別煎熬，若藉喻古云：「天生萬物；地養蒼生。」然眾生卻迷昧權、財二相自擾心性！
 
鉢盂到處任君餐：
    色身由地、水、火、風四大俱合，靈性住入色身，當靈性住入色身，身、心畢竟俱融，古德云：「作在心，殃在身。」眾生靈性本來清淨無染、無垢。然而清淨、無染之靈性，久受塵勞覆蓋真性，隨之取代則由意識假使真性。
    因此，意識心起妄，主宰色身行為違反自然體性，莫道：因果循環，果報不爽，眾生若能明悟真理不虛、電子不滅之原理，即能體悟虛靈實性。修行貴之悟心，心正則心王行，心王所行不離心性妙締作用，自性真如由「道」賦予，「道」賦予生命真諦，然而覺者能妙用色身，正使色身能所諸善緣，亦因如是，根、塵、境皆為覺者靈糧。
    色身、靈性是一，「鉢盂」、「君餐」亦非二，如前言：「作在心，殃在身」，然而明悟鉢盂到處任君餐之意，即能法、性畢竟平等乎。
 
黃金白玉非為貴：
    昔日達摩祖師年少時，父王身染時而頭痛，時而昏睡的怪病，宮廷中的太醫對於國王的病因全然束手無策，爾後來了一位得道高僧稱為二十七祖般若多羅尊者，尊者見躺在床上病危的國王，於是走近身旁附於香至王耳際低語幾句，在旁之人即使用心聆聽，依然不能聽聞其意。時隔片刻，病重的國王竟奇蹟般的甦醒過來，頭痛病狀亦痊然而癒。
    香至王龍心大悅，於是派請人取來宮廷最為稀有明珠，欲與贈與。般若多羅尊者問在旁的大王子此明珠是否世間最為稀、最為貴？大王子答曰：的確！此珠乃世間最為珍貴，再也無出其左右之寶能勝於此明珠，唯有尊者您配以得之。
    般若多羅尊者再問二王子，所得答覆亦然，般若多羅尊者道曰：「若王子們都答覆不出明珠之稀有尊貴，貧道則拒收世間明珠，今日為國王治病，視為因起緣止！」般若多羅尊者語畢，三王子曰道：明珠相論，
        此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。
        此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。
        此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。
        此珠光明，不能自照，要假智光。
        光辨於此，既辨此已，即知是珠。
        既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。
        若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。
        寶不自寶者，要假智寶以明法寶。
語畢，般若多羅尊者歎其辯慧。尊者知是法嗣，然～機緣尚未成熟且默然混之。

    由此公案所記載，即能明白自身明珠方是無價之寶，然而自身明珠雖為珍貴，卻不及自性明珠之尊貴，世人若不藉相上之珠，返照自性明珠，試問，更待何時能使自性明珠照亮寰宇！
 
唯有袈裟披肩難：
    眾生貪取世上財位名相，於繁興娑婆界，自性無明沉淪於五濁深淵，自性因染習諸境，自性隨即化為屬性，屬性即由根、塵、境三相主宰無明識心，識心因塵、境羈絆，身、心皆受五濁牽纏，於五濁牽纏最為重因，乃是妄心迷境，常言道：「相由心生。」
    既然「相由心生」，眾生心自然由自性不明而落為自身中的屬性，屬性慣行習性，當屬性與習性交織，則化為個性，眾生無明假使真性，慣性假使覺性，因此，眾生心由個性縱然自身無明，當下真如隨境轉為隨緣真如，隨緣真如執境、相諸緣而難守本位，即然眾生心隨境起諸境，隨緣真如了別不變真如後，既已難回歸本性，眾生心亦隨諸塵、境植因成果，而成為四方易處之眾生相，既然沉淪為四方易處眾生相，袈裟披肩則不易，只因自身中的慧根不敏，性德難以乍見！如是之眾，實為可憐憫者也！