窮釋子  口稱貧  實是身貧道不貧  貧則身常披縷褐  道則心藏無價珍
 
道則心藏無價珍：
  眾修行者皆明白自身有道，自然法則有道，有形有相亦有道，亦明白修道修心，若要證道，得從自身之道下手，方能契入道的核心！然而修行無始劫，若無價珍容易得之，試問祂豈能稱之無價珍？然～自身若無尊貴珍寶，試問世間何物為最尊？修行者皆知，大地眾生皆俱性德實相，此性德實相乃是「道」的原貌，換言之：色身隱匿如來藏，如來實相即在色身覓！
 
貧則身常披縷褐：
    為何貧則身常披縷褐？修行者欲要契入道之核心，得須懂得與道同風，道本是無形無相，若以眼根見到相上的繽紛色彩！相上的繽紛既已落在法末。「道」無形無相無色彩，然而天地萬相由道出，「道」可「道」非常道，由於言不及義，因此，德高望重的修行者，總謙稱自身是「貧道」，然而「貧道」之意乃指無的實相，天地萬相未演化之前的原始，亦是道的源頭，德者自謙為「貧道」實質一點皆不貧，只因本來清淨覺性，早已不受外緣牽動，心境自淨，猶如身著素衣，因心不執外相，充分表達身心一如之實相。
    然而，眾生則難從相上明悟「道」之實相，「無」之尊貴，一味往相上追求，試想！天地萬相，何物是真，何事是恆而不變？眾生心若不能依本覺作依皈；亦能與覺者一樣，心不受外相而起伏，當知！此乃是心受到打擊，或者是看破世態炎涼而讓他哀莫大於心死。
    引用社會的真實故事：有一個美滿的家庭，先生是一個醫師，他有一位美麗的太太還有二個兒子，二個兒子都長得十分可愛，先生很愛他的家庭更愛自己的妻子、孩子，一有空總是帶著一家人去露營、旅行，雖然只要有空先生總會積極安排家庭活動。
    但畢竟他是一個醫師，因此能帶家人出去玩的次數屈指可數！他為了讓太太過得快樂、幸福，把所賺的錢以及經濟大權都交給太太，而這位美麗的太太雖不缺錢用，卻閒得發慌，為了要排遣時間，因此就去學跳舞，久而久之，竟然與她的男舞蹈老師日久生情，這段戀情被她的先生發現，內心非常的難過，可是這位醫生為了要挽留他的婚姻，挽留他的太太，挽留他的家庭，他選擇了睜一隻眼，閉一隻眼，可是他的太太仍然堅決要和她老公離婚。
    此時，這位醫師心裡非常的痛苦，說什麼都不答應，還用盡了所有的方法，希望他的太太能夠回心轉意，但是他的太太寧可選擇這個貧窮的舞蹈老師，不要先生及自己親生的孩子。也毀掉這個美滿的家庭，先生因為太愛他的太太，在百般無奈之下，答應和她簽字離婚，簽字離婚之後，還給他的太太一大筆的贍養費，希望她能過著幸福、快樂的好日子。
    從他處理事情的風格能了解，他對太太的這份真心摯愛已經不是用言語、行為既能形容，太太為了舞蹈老師將二個孩子丟給先生，先生只能把這二個孩子送回去給他自己的父母親照顧，並交給他父母親一大筆可觀的錢，請求自己的父母親好好的養育他的小孩，當安頓好孩子之後，這位心碎的丈夫年近四十而已，看破紅塵而出家去。藉用真人實事的故事，引述修行者，內在的寂然常靜，非是看破紅塵，「貧則身常披縷褐」，眾修行者身體穿得很簡單則容易，然而內在的心性要一如，可非常人能了達。
 
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧：
    並非是身無分文，修行者最為富有乃是超越錢財的誘因，愛情的牽纏、親人的羈絆，修行者雖超然世俗枷鎖必然得到大自在，世人本來俱足大自在，富足有餘，身心寬廣無邊際，然而貪婪之心萌起，自身的自在、富足、心量逐漸被貪欲所佔據。
    世人若能達本還原回歸到最源頭，本來無一物，相信眾生的內心裡，不再孤寂、貧窮，若不能了達心境妙締，卻以「心死」之痛欲要契入「窮釋子、口稱貧、實是身貧道不貧」，則是錯用心！因此，若以哀莫大於心死，心性則不能正用，心性不能正用，既使相上富有，其「性」亦貧瘠，何其哀哉！