從他謗  任他非  把火燒天徒自疲  我聞恰似飲甘露  銷鎔頓入不思議
 
從他謗、任他非：
    一般談到「從他謗任他非」，是別人對你的評判以及造謠種種的是是非非，一切都任由他，然後容他、忍他、讓他，到時候再看他怎麼樣。修行者若以此心態來看待這一句話，當下既已離開心性本源。
    永嘉大師為大眾所慈悲：「從他謗、任他非」，所指的「他」並非真的有對象的「他」，而是指自身內心深處之無明，「祂」是能起大作用，然而這無明是由誰在主宰，無明由潛在意識主宰，自身阿賴耶識的檔案，與無明產生效應作用。
    所以「從他謗」這個「他」指的並不是第三人稱，而是這無明意識當中，理與欲產生交戰，自己對自性本覺作用不夠清楚，所以才「從他謗」，一切任由他去作用。為什麼從他謗？只因無明與潛意識交集，遇境即產生理欲拉鋸，心靈深處方程式在洄游，因此，決定之事，反覆無常，此念推動前念，現在的決策下一秒否決，何故眾生心起妄，而落在識心分別用？此乃因「謗」而生諸妄，「謗」即是矛盾的作用。
    修行者若明悟「從他謗，任他非」裡有個真理的真主，祂能正作用，亦能包容是是而非，亦能圓滿諸境，因此，「容他、忍他、讓他」，並非用相上之法而修，乃是在無明意識興起一切作用時，不以法去壓抑內心不平，更非是放縱他，而是在自身實相裡由真如作用，然而真如作用誰知，無明意識能知？當真如作用時，無明意識當下能靜。
    然而，真如作用如何能使無明意識不散亂？祂知道識在無始劫來存的檔案，不斷在演化當中，因此任由「祂」把過去所有的檔案不管是因因果果、是是非非，一切由祂不斷的釋放出來。
    「從他謗，任他非」，這即是真如對於「體」畢竟融洽。自身的佛性是完全無礙一切識的作用，讓誰去作用？皆順著識去作用，然而「體」本自明澈，對體不會有所影響。
　　
把火燒天徒自疲：
    修行若不識自性真如作用，則落在無明識心行深，猶如取火燒天一般，天在哪裡？天在一切處，常言道舉頭三尺有神明，然而人的身高，高低各自不同，這三尺又該怎麼計算呢？
    由此可知，原來這個「天」是瀰漫空間，既然瀰漫空間，可知這個天空即是自身真空所在，火雖然在天中燃燒，卻影響不到自性真如天然性。所指的天然性即是自性真如本源，當知！無明意識作亂對「祂」毫無傷害。
    「把火燒天徒自疲」，為何曰：「徒自疲」？意指行善造惡，皆不增減心性之德，自身意識愈來愈澄澈，於過去慣用一般習性的伎倆，「祂」既已能善自醒覺，不再成為無明意識傀儡。
    猶如小孩子年紀尚幼，學習他人言語、動作，然而隨時間增長，即有自己的想法，到青少年時期則會叛逆，會有他自我的主張，等到青澀期過後，則逐漸懂事，當歷練世間冷暖後，對於人世間事情更加圓融，亦不缺禮節，禮節作用不離祂的體性，而體性的自用不離開自性真如，過去毛躁、無禮、自以為是的行為，則會慢慢的淡掉，不再有只要我喜歡，有什麼不可以的心態。
    因此，意識澄澈，不再以無明當自性真如，「把火燒天徒自疲」，則是無明伎倆已用盡，自身覺識自然澄澈，即是真如實相之我。
　　
恰似飲甘露：
    猶如甘泉祂是層出不窮之湧現。然而修行對於識心若是不明，總是將識心認為是修行的障礙，若用一法制止，勿使無明識心作妄，不起心、不動念，得到一念不生，即是菩提。
    當知！若如是行，豈能了達前言「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲」之本意，一旦錯把祂當相上有為修行，則永不得自見本性，如此豈能令自性甘露流布十方？只因學來之法，成為自身座右銘而修持，豈能當之甘露而飲之。
    當知甘露水乃是自性水，非是以世智辯聰所累積的聰敏！世人因生活週遭事故，不得如己所願，當下聰敏的意識，隨根應塵，能圓滿境上諸相，然而，殊不知，如此作用，且在無明意識再增上一層障礙！
　　
銷鎔頓入不思議：
    眾生容易落在游絲念頭，無明隨喜、怒、哀、樂左右識心，識心起妄，非關自性如來妙締，須知，識心起妄，「喜」非是喜，「怒」非是怒，「哀」非是哀，「樂」非是樂，此四心皆是根、塵、境交織，於六根遊戲塵緣。
    真修者了悟自性菩提本來清淨，此清淨覺即是如來妙締大法，修行者若取一切塵緣，不落識心起分別，於諸境不執妄想。無明、妄心皆成清淨覺，不思、不議、不落聰明才智所作用，剎那融入自身如來性。