覺即了  不施功  一切有為法不同  住相布施生天福  猶如仰箭射虛空
　　
住相布施生天福：
    修行，貴在行「內聖外王」，然而內聖外王，眾修行者果真能如理如行？或明澈「內聖外王」真實本意？答案：非也！何故？以錯誤知解，傳授如來意故！
    如常言道：修行，要福慧雙修，才能「功果圓滿」，雖言如此，但福、慧雙修，並非能同時進行，又因各人因緣果報異趣，際遇迥然有別，當修福、植福時，並非修慧、得慧時，須知，有福未必有慧，有慧未必有福，常言道「福慧雙修」，「慧」乃指「智慧」，但「智慧」並非用修可得，修行者當明悟自性如來，自性如來無形無相，「祂」與無明意識渾然一體，若以妄心欲修自性真如，皆不可了得。
    福，何謂福？性德也！有德者，自性「福德」不缺失，其心性作用，皆是天理性德之流露。眾修行者，對內聖外王的認知，以外行於功、內行於德，即是修行人的準則，此準則以相上之法～守戒律，效法聖人之規範，效行聖人道德風範，即是福、慧雙修，殊不知，眾生心念一起，即落在住相佈施與無明行識交織，眾修行者，學得再怎麼像，修得再精進，深受眾人肯定與讚嘆，皆生人天福報，何故？心性不明，行一切善業皆為福報。
    修行者了然自身如來覺性不騃，自性福、慧非修、非得，於根、塵相應，即能究竟圓滿諸性因，即行內聖外王，眾修行者，若住相布施，若誦經不解經典之義，皆為相上修持，無關心性圓明。
    心性圓明者，身處不平之亂世，「心」應外境，平和無爭，「心」對內性，自然和合，如是修行，謂之真修者。若不從自身心性行深，而住相修持，對自身智慧與德性有何助益？
    修行，不識內在性德真正大慈悲，即使行遍天下善事，此「福」猶如是銀行存款多寡而已，來世有福報可享，卻不關內在性德泉源。從前：有個媳婦，她自身並沒吃素，而她的婆婆從出了娘胎，直到年老，長年茹素，一日，婆婆生命即將走到盡頭，卻遭病魔纏身，婆婆病得思緒大亂。
    一天，婆婆對媳婦說，她的病是好不了了，她不敢指望有奇蹟出現，能再延年益壽，唯一讓她感到遺憾的事是她從小到大都吃素，從來沒吃過葷食，她好想吃「田螺」，媳婦聽了非常詫異的說：婆婆，您怎麼可以有那種想法呢？您長年茹素，豈能破戒？
    婆婆說：我很想吃「田螺」，若是妳沒煮給我吃，就是不孝，街坊鄰居皆誇讚妳孝順，而我最後的心願，妳竟不從，如此大逆不孝，令我傷心、失望，媳婦聽婆婆這麼說，於心不忍，媳婦想要盡孝心做給婆婆吃，又深怕婆婆開齋破戒。
    聰明的巧媳婦於是去買麵粉，加鹽巴，加醬油，加調味料，再全部攪和在一起，搓成麵糰，再一家家尋問，可有吃過的田螺殼，尋問了幾戶人家後，媳婦終於獲得鄰居前一餐吃過的田螺殼，她把田螺殼洗得非常乾淨，瀝乾之後，再將麵粉糰塞進一顆一顆的田螺殼裡頭，以熱水川燙後，再快炒九層塔、沙茶，一盤美味佳餚端到婆婆面前，婆婆看到田螺心裡很高興，將整盤田螺吃個精光，露出滿臉笑容，滿足對媳婦說：我的好媳婦，婆婆生從未吃過葷食，如今總算吃到田螺肉，如此美味食物，即使現在就要走了，我也能死得瞑目，說完沒多久，婆婆就離開人世間。
    媳婦非常傷心，婆婆已經離開人世間，唯一讓媳婦感到安慰，就是婆婆沒吃出那是麵糰做的田螺，因為婆婆從來沒吃過田螺，根本不知道田螺肉的味道如何！卻能做到滿足婆婆心願，盡到當媳婦孝心，又不讓婆婆開齋破戒，這件事情也就圓滿。
    誰知婆婆捨報後，靈魂來到閻王殿，婆婆認為自己一生持齋拜佛，如此虔誠，應該可以回天享清福，沒想到卻到了閻王殿，她說：我怎麼會來這裡，我一生吃素拜佛，理當回天享樂，閻羅王說：待本座查查看因果簿，果然她一生茹素，奇怪！怎麼查不到婆婆吃素的善氣呢？
    人，畢生茹素，捨報後，靈魂會散發慈悲善氣，而婆婆亡靈卻未散發出慈悲頻率，因此，閻王再深入查明，原來她要捨報之前，業障現前興起吃田螺肉，她的媳婦將麵糰塞進去田螺殼，做給她吃。起初婆婆被查到開齋破戒，心起吃田螺肉惡念，嚇得捏把冷汗，後得知媳婦的孝行，婆婆說：我的好媳婦，行大孝，還好沒讓我開齋破戒。
    沒想到婆婆這一念妄心產生，雖然沒吃真正田螺肉，但她妄心作亂已經產生貪欲、殺欲，無明覆蓋善念，慈悲心性即滅卻，而婆婆一生所積的福報，皆轉為媳婦之福報。
    眾修行者須知，修行若是不能認識自身本覺，再大的行善佈施，當心念一起無明時，即付諸流水，有道是：一把無明火燒盡功德林，倘若修行只是住相佈施當是「福慧」雙修，即能讓性德圓滿，殊不知有相的修行，皆是有局限的精進、有所獲得的，皆是對待的福德。
　　
 猶如仰箭射虛空：
    眾修行者，不認自性真如，儘管做盡人間善事與再大布施，終在輪迴受，即使射箭技術再好，能把箭射得遠，縱使使盡了全力，箭劃過空中，終究還地墜，眾生貪圖相上的福報，雖精進道業，卻不明自性真如不假外求，捨本逐末的錯知解，導致輪迴不已，圓覺經云：非眾生之過，乃邪師過謬。
    的確！經云甚是，修行者因不識自性如來大法，卻教導眾生修相上法，須知，相上布施行善，乃行人間福祉，世人自身覺性如同菩薩，本俱慈悲之心，「慈悲」本屬天性，常言道：惻隱之心，人人皆有之，此「慈悲」自身中即生清福，何謂生「清福」？內心不受貪嗔痴三毒腐蝕心性，方是真功德。
　　
一切有為法不同：
    眾修行者，學佛說法，雖能暢談經典文字，卻不明真意。皆因是向外學來的法，然而自身無上大法，本能自然性作用，自身智慧般若覺照，是一非二，然而眾修行者，不識真性妙用，反受外相的人、事、物左右。
    因此，修行分為二法，一種、人為法，一種、是自身無明欲顯無上大法，然「法」，本無二法，是對真理不能明白、透澈，只能藉相上之法來修，從文字參悟，須知，有修有悟之法，雖然是漸修，卻只能以方向引導，開、示、悟、入，佛知見，此「法」為度眾法。
    然而自身無上大法卻因不明自性真如，而被「有為法」所湮滅。永嘉大師曰：「絕學無為閑道人」，但修行要如何「無為」，是「真為」，得要了達「覺即了，不施功」。
　　
覺即了，不施功：
    自身中的「覺知」，祂從未暗過，會明會暗，則非真「覺知」，乃是無明覆蓋，障住心性光亮。不同於覺者風範，「覺者」祂亙古長亮，了達過去、現在及未來，橫貫寰宇，博古通今，無有時間與空間不明澈之障礙。
    如：六祖大師將捨報之時，眾弟子們圍在大師前哭得很傷心，六祖大師曰：「汝等傷心，是因為不知吾則是願滿歸回本處，才哭得這麼傷心，吾知自己要到哪裡去，怎麼會悲泣難過呢？」此禪宗一案，與明澈實相，道理相同，修行，若對自身「覺知」不能明澈，自然不知未來自己的去向，將輪迴何處去？
    須知，生死大事，如救燃眉之急，然而，完全明澈自性如來，實非以修可了得，故「覺即了，不施功」，為何不施功？因為「祂」乃自然性，非有一法可為，須知！「無上大法」，「祂」是無為而為，常言：「無為而為」，卻不知何謂：「無為而為」。
    「無為」，不落思惟，一切隨順自然法性正作用；「而為」，自身隨順如來覺性，不以妄心助六塵緣影，如此之作方能了達「不施功」的實地，反之則落在文字上的曲解經典之義而已，了解何謂「無為而為」？如「冷」不是因想了之後才冷；「睡意」，非因想睡，才生睏意。「渴」，並非想喝水才口渴，身體上所需求的，不用經過想，身體早已有感受此需求，此乃自然無為的作用。
    何謂：「無所不為」？「無所不為」乃指「道」之真實性，「道」應萬相，不論「陰、陽」，「萬相、無相」，無不是「道」所呈現。包括自身神經感官，如身體這邊癢，那邊痛，這裡痠，因「道」充滿自身神經系統，一切感官作用，即「無所不為」也！
    例如：身體沒有照顧好，日子久了，自然生病，此乃無所不為之象徵，「道」自然性，使身體能蓄養精、氣、神，當精、氣、神飽滿，體力充沛，一天的活力由此而生；相對忙碌一天後，精、氣、神亦由色身逐漸消失掉，當體力耗盡，得再休息，直到恢復體力。
    「道」的自然性，無為，無所不為，宇宙萬相皆被「道」之實性所長養運行，倘若自身「靈覺」，不能契入「道」之實相，了達「無為，而無所不為」真實義，豈能了達「覺即了，不施功」之奧義。