捨妄心  取真理  取捨之心成巧偽  學人不了用修行  真成認賊將為子
　
捨妄心，取真理：
    此偈與第二十八章節「不求真，不斷妄」呼應，捨妄心即是斷妄，取真理即是求真，這是因為不明真理妙締，錯誤的觀念導致背道而馳的行為，眾修行者用有為法，「捨妄心、取真理」，殊不知妄心不可捨，因為起心念要捨妄，此心念又在妄心上加妄，當知自性不明起心動念皆為妄，然而妄心的源頭則不離「真」，只因不豁達了悟實相，斷妄求真，猶如捨冰求水，終不可得。
    然～真理亦不可取，因真理遍及一切處，亦無一處無真理，猶如置身於深海中，豈能再往外覓海水？因此「有捨」、「有取」皆不合乎自然性，大道運行一切萬物，是無二心，雖言大道無情，無情卻是真情，真情至「性」，真性至「信」，其「性」屬自然，其「信」即是道，此「自然性」即是真理，一切的生滅本是自然性作用，也因為如此，萬象注入靈性於萬相，萬相才能生生不息。
    眾修行者若不明妄心，亦不明真理，錯認自身中之「妄心」阻礙成就如來的種性因，因此竭盡所能意欲去除「妄心」，欲使「妄心」滅卻恢復清靜的本心，此錯用心，乃是眾生見解，亦是打死成佛的原動力，因為不能將六根成為六神而正使六覺，若不能正使六覺，修行終在根塵上打轉，若接觸六塵，妄心妄念即起，過去累劫以來的習性、慣性，則再度牽纏塵沙無明，滾滾色塵，當下眾生的感覺即「受」，而落入意識分別，又化為無明行識，然而無明行識裡含有不滅的真如本性，祂即是真心實性，因此妄心不可捨。真理亦無需取，若有取得之心，皆落於相，亦落於無明。無明覆蓋真如，真理何處尋覓。
　　
取捨之心成巧偽：
    有取有捨的心，即落在生、滅二端起分別，修行者欲捨掉妄心，勢必再由妄念中尋找清淨心，藉有為念頭，欲取真理實相，如此念頭，由無明意識在主宰自以為之「真理」，須知！妄念營造之感覺，總有一天終將失去，因為眾修行者終究處在識心作用，勤以修持，終其一生，皆在「妄、真」徘徊，眾修行者捨真逐妄空度終生，因心被法縛不自知，天然的本性無法流露。
    眾修行者若欲見「真」，此「真」在嬰兒純真的笑容裡，無有絲毫諂媚，無需解釋笑容含義，眾人見之，皆能自然微笑回應，此時彼此之間無有邪思，當下之「心」不分年齡、身份、地位，皆融入於「真、善、美」，所謂「真心」當下無遺顯現，儘管社會道德變異，物換星移，滄海為田，然而這原本的真心純善，即能綻放出天性之光。
    你、我曾經是嬰兒身，亦有著赤子之心，隨著時間成長，處於人世間經驗累積，造就世智辯聰，原本輕安、自在、快樂，不復重現，任由世間冷暖添加自身感觀，再累積成錯知解。
    須知！自身良知良能，純真無染，快樂赤子之心，不曾消失過，只因錯用心而成巧偽，然而巧偽，巧：即是自我的小聰明，從文字知識裡，只見到文字的表面之意，卻不能透澈真理的實相，因此加上自我意識觀念、看法。偽：仿效，只能模仿到表面性或相，卻無法明悟真實義。如太上老君曰：「心意心意本無意，意之所發皆非心，心本無心生萬心，心中之心為真心。」道盡巧偽之心，乃是妄心所作所為，覺者則不然也！
　　
真成認賊將為子：
    常言道：「認賊為父」，而永嘉大師為何而言：認賊為子？「真」即是道，亦是真理，真理本不虛假，行善造惡亦不離真理之實性，曰：道。
    萬物生靈由道運行，運行「善」與道的自然性無關，運行「惡」與道無沾染，然而「真」的實性能容二相對立，二因成緣，倘若不明澈自性之實地本原，即落在意識氛圍，此氛圍能化之為「轉識變礙」，此礙是障礙之礙，如六祖壇經頓漸品：行昌請益「常與無常」因由中，行昌大悟偈曰：「因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。」的偈裡能徹悟，此「礙」如春池河畔邊的小瓦礫，雖與春池河水相依伴，終究非是一方水，修行者若不明自身原頭性，落在屬性視真如，豈不將「真」認賊將為子。如是諸般，則被法縛毫不自知。反之，「識」能明澈產生正作用才是「真子」，即能識大為體，大用無礙。
　　
學人不了用修行：
    四祖道信曰：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。」心能生萬法，學道之人不能了悟心性本源，因此在相上用功夫，以「修」方法欲明心性，「道」修之不得，「道」有所得，即落在相上。
    何謂「修行」？「修行」乃是修正錯誤觀念及不正的行為，因此「修行」貴在於「真行」，眾修行者，雖明白真理論述，卻行不出來，如鸚鵡學人說話，卻不知所云，又如啞巴吃蜜，難以言喻，因為能說得出「法」，此「法」則不能行，更無關自身智慧方寸本源，眾人落在感覺，卻不能言語其奧義，如是之者，非是心源妙德所流露。
    「道」可道，非常道，雖言如此，卻由天地萬物代言宣道，反觀自身俱足道本，若不能隨順自然性顯其道，即使庸庸碌碌幾億劫，終在修行亦在輪迴。