損法財  滅功德  莫不由斯心意識  是以禪門了卻心  直入無生知見力
　　
損法財，滅功德，莫不由斯心意識：
    意識不明澈，總歸類意識無明，意識無明豈能在性宮「成法財，立功德」，法財與功德是並存相等，如金剛經云：為人解說四句偈，遠勝於佈施恆河沙之功德，何以故？因了徹四句偈是內德性宮已能實證，方能為大眾廣說此四句偈真諦，「云何應住，云何降伏其心？應如是住，應如是降伏其心！」言簡意賅，道盡「意識」大作用。
    從四句偈，令修行者莫不對世尊了達真如實相讚嘆不已；修行者若不識自性真如，必定不識自身「心」之作用，心能起善，心能起惡，皆屬自然，其自然性，猶如種子埋在大地裡，時機一到種子發芽結果必定如其種性，是瓜長瓜，是豆長豆，焉有錯長之理？
    因此，心的種性因藏於意識田，然～修行不識如來藏「心識」本源，終其一生，窮理盡性，終究落在法上修，在相上持戒，無關了達真如實相，眾修行者意欲了達自性真如，必定要從「心」著手，雖言「心」本不可見，但有跡可尋，甚至在二六時中不曾消失過蹤跡，既然二六時中未曾滅卻，何故眾修行者難自覺？
    只因眾生心念全擺錯方向，錯用心，原因何在？因根、塵、境是「心」的連接處，「心」起對待分別時，當下無明意識正在含藏，亦在遊移，當無明意識含藏諸境，亦遊移累劫諸無明，同時產生一含一移時，即是心念轉識成智時，如壇經云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」言盡識心含藏及本源無染的流露。修行者如何了然於心，行之於體？承如永嘉大師曰：「是以禪門了卻心，直入無生知見力」。

是以禪門了卻心，直入無生知見力：
    世人妙性本空，無有一法可得，若言「以禪了卻心」，必定讓修行者落在禪定解脫，因此，永嘉大師接續言明，「直入無生知見力」，莫教世人又落在相上受法束縛，不得自在。
    禪宗公案云：「苦惱什麼」，某次有一位很熱誠的學道者來拜訪老子。老子問他：「跟隨你來的是些什麼人啊！」這位學生轉身去看，什麼都沒有，大為驚恐。老子便說：「你不了解我的意思嗎？」這話更增加了學生的驚恐。「你苦惱些什麼？」
    這位學生說：「我不知時，別人把我當作笨蛋；我有所知時，而知識卻給我帶來了煩惱。我不仁時，傷害了別人；而我為善時，又吃虧了自己。我不義時，有損職守；而我盡職時，又吃力不討好。究竟怎樣才能跳出這種矛盾，這是我所求教於你的。」
    老子回答：「剛才，我初見你時，從你的眼神，知你深陷於矛盾之中，現在聽了你的話，更知你痛苦已深，你驚悸於死亡，就像嬰兒失去了父母一樣，你拚命地尋求，就像拿著很短的竹竿探測海底一樣，你想找回失去了的真我，卻茫然不知走向何方，真是可憐呀！」這位學生便請求他修煉的工夫。十天以後，他仍然失望了，便又去見老子。老子對他說：「放於道而行，一切會雲消煙散！」
    的確！世人心性不明，覺性常處昏昧幽暗，眾修行者當須徹悟，「了知」只是意識行態！倘若體不明澈，終究覺知是難親躬！如何方能「了達知見力」？眾修行者，若欲「了達知見力」，唯有直探心性本源，所謂直指人心，見性成佛，正是直入無生本源也。