雪山肥膩更無雜  純出醍醐我常納  一性圓通一切性  一法遍含一切法

雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納：
    藉喻外相雪山，明悟自身亦有一座無亂無雜優渥之雪山，為何尊稱「雪山」為修行者自身之聖山？因聖山住聖靈，常言道：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。因此，自性寶地不離自身靈山。
    於相上而言，每個國家皆有一座聖山，如～台灣為玉山，「她」代表我國的聖母高峰，如～阿爾卑斯山為歐洲的聖母高峰，亦代表著聖潔之山峰，各國的聖山即是代表著國人精神象徵。
    以大陸而言，則是峰峰相連的喜馬拉雅山，然而在自身中，真修者稱自身聖母峰為自性寶地，亦是修行人之雪山，即是潔淨聖山，修行者當如何使自身之雪山、聖山能「肥膩更無雜、純出醍醐我常納」，於根、塵相應時，當以作用圓滿無礙真如實相，然而，修行者又如何能明悟當下作用乃是真如作用？
    若本性是自然流露，心必然是寬敞，猶如海能納百川，無所不容，然而，心若狹隘則有礙於性光流布一切處，如是之者難契入所謂「雪山肥膩更無雜」之實，而心胸寬大之人，能接納眾生，因眾生的心乃高低不平，如是廣納身份尊貴，廣納販夫走卒，廣納大地蒼生，如是真修者，如是作用，乃因內心寬廣猶如大海諸般，方能納百川，「真修」，貴在修心，須知！眾生心起伏不定、陰霾覆蓋，需要經由理、事二相歷練，猶如丹爐提煉，「心」方能無滯無礙。
    人之所以心胸寬廣，乃因自性寶地是潔然無雜，雖言潔淨無雜，然而未經過高溫萃取草藥是很難煉成丹，若以真修者而言，亦是如此，何以故？無明不澄澈，體難顯，於聖人而言，自身金丹不煉自然圓，其因在於聖人性德潔淨純然，因此「醍醐」亦是提煉自身金丹不可或缺之泉源。
    反觀自身修持，如何使自己「雪山肥膩更無雜」？若心胸不能寬廣，對於平與不平，分別人、事、物而產生患得患失憂患意識，內在無明則不得澄澈，因此，難以契入爐火純菁之火候，此火候資源在生活當中家庭、事業、婚姻、兒女、父母、夫妻之間才能提煉得之，須知！身邊人、事、物皆是心性最上等藥材，因緣聚會和合，促使這世機緣相遇，方能了因圓果。
    眾修行者，為了修持成就菩提，尋訪明師，勤以修道，為了圓明覺性，然而，自身中最親之人都不能接納，自然自身「雪山」意欲潔淨無染則難也！修行者在根、塵、境起對待，只因六根不能圓通無礙，對於他人無心的話，造成自身傷痛，「痛」起於「心」的不平，「心」的感覺與分別，又如眼根所見到的事、相與不平等的心念所造。

一性圓通一切性，一法遍含一切法：
    禪宗公案「是聖、是凡」，有一天，嚴頭去見德山，一進門就直接問了，是聖還是凡，德山便喝，於是嚴頭向德山行禮而退了，有人把這件事情告訴洞山，洞山說：除了嚴頭沒有人能夠承擔的了，當嚴頭聽到洞山的評語便罵道，洞山這個老和尚不識好歹，把我給低估了，他不知道我正是一手抬著他，〈指著德山〉一手正按著他。
    從這禪宗公案令大眾醒悟、明白，「一性圓通一切性。」「一法遍含一切法。」猶如是海？是岸？一樣道理，海是依岸而畫止線，還是岸依海而成渠？智者見一切相皆屬自然，海與岸本是相依而存，如一性圓通亦因「法」能作用，方能遍及周沙界之實性。
    高僧大德洞山所言，除了嚴頭沒有人可以承擔了，外人聽了是一個讚嘆，但是嚴頭聽了卻不這麼認為，因為在自性寶地，在應一切事相，是明白、明澈的大作用力，嚴頭說：當時我正一隻手抬著他，另一隻手按著他，在對德山作揖之時，亦是對德山做個假奉承。
    此奉承的順從，乃能了解，原來圓融十方必先要「一性圓通一切性」，而德山卻依嚴頭所示現的言語、動作，起分別意識，而嚴頭內性遍通德山性，一法遍及德山法，這一抬一按中，對方的喜怒哀樂，由嚴頭掌控中，「一性圓通一切性。一法遍含一切法」必能明白，一位性德廓然的覺者所做所為，出手以及收手，於覺性菩提暢然無礙。
    反觀眾生只落在法相應對而已，修行者不能了悟「雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。」明白一顆金丹不煉自然圓的真實本義，是難以了徹實相，因為不明白「心念有多大」的作用力。
    一位信徒向無德禪師請教：每一個人都有同樣的一顆心，為什麼說心量會有大小的分別呢？禪師並沒有直接回答，只向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城池！」信徒依言默造了一座城池。禪師又說：「請你再默造一根鵝毛。」信徒依舊再次閉目默想。
    隨後禪師向他問道：「當你造一座城池與一根鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？」信徒答道：「當然是自己的心！」「既然你造了城池與鵝毛，同是用一顆心去造作的，可見人的心是能大也能小呀！」
    修行者當如是明悟，身邊一切事物，皆在成就自身無上菩提，世界上什麼東西最大？什麼東西動作最敏捷？不是須彌山最大，亦非電光最快速，而是自身心念，故說「心包太虛，量周沙界。」吾人一念之間，能攝受三千大千世界十方剎塵而有餘，因此，修行者千萬不要小看自己一念心的造作。