不可毀  不可讚  體若虛空沒涯岸  不離當處常湛然  覓即知君不可見

    「不可毀，不可讚」：
    內在修行之本質能融入於外相而行於外，眾修行者見真悟道者，行、悟一如，修則虔誠，行者脫俗，道貌岸然，無爭世俗之念，令眾修行者，無有毀謗之言，亦難藉於讚嘆之意，因「毀與讚」皆是相上之見！
    「修道」本是生活自然常態，若生活常態落入於「法」上用功，則是眾所周知之「修行」，此修行當作「修道」，即是顛倒眾生之逅病，亦是由無明意識主宰、行深，悟道者與凡人無有兩樣，依然餓了吃飯、睏了睡覺，喜怒哀樂不離自身、心。
    如公案：出家弟子請益師父，開悟的覺者與未開悟者有何不同，師父答曰：無有兩樣，相同的吃飯和睡覺。弟子回答：開悟的人也沒有什麼了不起，因為做的事跟沒有開悟的人都一樣，即然一樣他又何必苦修？
    由此得知，弟子落在相上修持，追尋修行成就，即是超凡脫俗之感覺，如是妄心意識，既已摧毀自性本然，公案中，弟子對修行所建立之認知著實以妄心，欲達超然，追尋虛幻之脫俗與眾不同之風範，殊不知，真如妙締彰顯本是自然，與凡夫俗子無有二相。
    因內德自然性流露，非是色眼所見體性，然而體性雖然不可見，然～行、住、坐、臥絕非是一般凡夫俗子之行儀，永嘉大師曰：「不可毀。不可讚」。道盡「毀、讚」二字，與體性絲毫無關。
　　
    「體若虛空沒涯岸」：
    如前言，圓明覺性悟道者與販夫走卒之體性實無兩樣，吃飯、睡覺、走路、喜怒哀樂，乃相上相同之處，然～不同則是明悟體性泰然之覺者，真如不變，明悟澄澈於虛空法界，而未悟道者則是障蔽於識心之無明作用，一位心性明澈君子與道同風。
    未明澈凡夫，淪落「道」之始末，落入因果道理中，兩者實無離開自身體性，真修道者「體」要明澈，得先明白「祂」大作用力，猶如虛空，寬廣無邊無際，無有山之阻礙及海之邊際，修行者不落「毀、讚」二相修行，不執著追求卓越超凡之感覺，因如是作用者，皆為相上對待，修行者果真能如此以「體若虛空沒涯岸」，心性自然契入虛空中，能與「日」同光，與「月」同明。
　　
    「不離當處常湛然」：
    何謂不離「當處」，「當處」即是縱古通今，亦是亙古及未來時空統稱，諸佛菩薩能在當處穿古博今，而修行者為何無法契入當處，世人因迷失在暫有假緣假境，不明「當處」實相，真修者本當知，不離「當處常湛然」之「當處」即是所謂「直下」二字。
    常言道「直下承擔」，「直下承擔」世人承擔不了，因此無法契入「道」之核心，壇經云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」道明，明悟心性之覺者，根、塵相應「不離當處常湛然」。因內在性德彰顯乃「道」之本質，於「當處」自然性湧現，本屬天性，但迷昧眾生無法了悟「祂」所作用力。
    對於自身「不離當處常湛然」不透澈，當根、塵交織時，即產生無明行識而落入因果，果報不爽因子不滅，種性因輪迴不絕爾。
    諸佛菩薩與眾生心無異，皆能起心動念，然～「起」心皆為圓滿十方，「動」念能遍及一切法性，使自身之「道」符合一切自然性大作用力，「道」無需藉人言傳，「道」由萬相、萬物自身皆可代天宣化，然而，自身具足「道」之實性，修行者為何不能了達當處常湛然？
    其因乃修行尚未契入「理」，自然不得了達「當處常湛然」，換言之，自身體性顯露層出不窮之地，卻以修不可了得也！
　　
    「覓即知君不可見」：
    了解「不離當處」「當處」二字即是道源本處，懂了道源作用力，即是「知君」，眾修行者往外尋法，卻離開自性菩提，落在相上尋覓修行，即是與自身性德漸行漸遠，自身真如，如影相隨，竟然不識其「君」，可知隨緣真如攀境執相，何等可怖也！
    為何「覓即知君不可見」？因「真如」並非以聽經說法方能了悟，悟道之者，乃是天性秉然，猶如處於空中之日，明明朗朗，「道」並非用修、「道」亦非用悟，有修有悟皆落在尋覓，自身「知君」乃指「真如」，所以「知君」亦是「真如」實性並非由尋找，「祂」才存在，「真如」明君不離色身自性寶地，眾修行者，若是建立法上修持，終究離「祂」越來越遠矣，背道而行終究不能見君也！