印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人！久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢！」宗於是作禮，告請「傳來衣鉢、出示大眾」。宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」惠能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」

     惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。．．．。宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」惠能曰：「指授即『無』，惟論見性，不論禪定解脫。」六祖大師簡截了當，道出吾人自性實相，真修者意欲實證自性大法，當得明悟，宇宙實性即為虛體，然～虛體亦然為宇宙之本體，雖言虛體，實非真虛，其「虛」乃充斥著不壞之實體，故以虛靈不滅詮釋「無」之實相。
　　六祖大師快人快語，長驅直入眾生亙古以來不識己性，故欲喚醒眾修行者，於「修行」欲得一乘，終不可不識自身己性，何謂「己性」，「己性」乃強名曰之，因萬相、萬物之本體皆具足其性，其性因「無」而化育為「形」，其「形」託付萬相、萬物呈現其貌，換言之，覺者能自見本心，自澄己性，追根究柢，乃在於覺者了達「無」之實性也！
　　師曰：指授即「無」，言明：「道」生一，一生二，二生三，三生萬物，而天地萬相、萬物皆由「無」而賦予生氣與生命，若於靈性者，如：有情眾生，則可恢復「物之初」之本質，是故眾修行者於「修行」意欲成就如來覺性，當以「無」之本體，為所明悟則自然。「修行」若能了達「無」之實性，方言「見性」二字，常言道：「明心見性」，此句「明心見性」則是眾修行者共識與指標。然～「明心見性」若能澈悟其理，已然為「性現心明」也！天地萬相、萬物於形體記載「無」之程式，此「無」程式於覺者作用，交通萬象、萬相充盈生氣蓬勃。如是生氣蓬勃則是「道」之法則，故曰：「得道！得道！」眾修行者皆予冀望苦修、勤修，盼望自身亦能早日悟得正道！
　　眾修行者當知！宇宙由「無」所充斥其性，雖言喚之「宇宙」是空間和時間無限連續之性質，宇宙亦是物質世界之總體。然～無論是空間、時間連續，抑或物質世界總樞紐，終究不離「無」賦於電子充盈其真諦。「修行」二字，是約束眾生「心念」莫起妄念，「行為」切勿違逆良知！然而眾修行者以眾生知見意欲窺探自身如來藏，如是作為，終究一籌莫展，因自身真性乃「無」之實相，「無」之實相，難以臆測，不可憑空捏造。其因乃「無」之實性，乃「道」之別稱，道德經曰：「道可道。非常道。名可名。非常名。無名天地之始。有名萬物之母。．．．。」如是道明「無」之實性。眾修行者欲自澄自身如來妙性，莫以相上修持作為準則，因有修有得，皆是眾生心念變現，因眾修行者貪愛果位，厭倦輪迴，故自心生妄，意欲解脫生死輪迴。然而眾生慾望無窮止盡，又以固執、貪婪之屬性，作為修持之動力，如是之者，畢生勤奮修持，終不得跳脫自身三界（根、塵、境）。故師曰：「惟論見性，不論禪定解脫。」大師至理名言，著實令人折服，如是，如是。眾修行者須知，宇宙萬相、萬物，皆為獨立個體，無有一物相互牽纏，生羈死絆，無論恩愛夫妻，抑或君臣忠義，手足至親，及結拜兄弟，儘管情誼至深，終不能牽纏著誰為之捨命，既言如此，試問眾修行者，天地之間尚有何物令之吾等不得解脫？