善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
 

　　 「佛」本是凡夫作，然～凡夫何故仍然為凡夫？若作如是問？實為妙問也！何以故？不識己性故。因眾生生性多疑、多慮、多愁，背離自心如來實相，清安、自在、快樂已久矣，自然「心性」亙古幽暗不明，一切塵緣糾結於自身無明意識；自身六識隨之塵緣交織無明感觀，自心隨六根、六識而起種種煩惱、妄想，殊不知！吾人自身心起煩惱、妄想，只因吾人「自性法華」而不得其正，故心起煩惱、妄想而憂苦身心。須知！吾人「自性法華」不得其正，煩惱、妄想則隨「塵緣」而幻生幻滅又幻滅幻生，如是雲從風湧，諸般「積、散」而不可終日，眾修行者，何不直了窮根尋葉，追根究柢而明澈吾人「自性法華」實相。切莫淪為覆鹿尋蕉，而視之人生夢幻一場，何須計較乎？
　　眾修行者當知，欲求火源，莫滅火種。換言之，「煩惱即菩提」，於正本清源而自澄自心所植之煩惱。若深入其理，煩惱之所生，終不離如來清淨覺，換言之，因吾人自性菩提，本自清淨無染亦無雜，然而自心生起種種煩惱、妄想，足以實證，吾人具足成佛之本質。成佛之本質，猶如大海，因月球引力而造成狂濤駭浪，其狂濤駭浪只因引力效應，致使海水成浪，若無大海，「浪」則不有，反觀吾人「自性菩提」，亦復如是，因自身具足成佛本質，故能生起煩惱、妄想，雖言，清淨菩提，與煩惱、妄想迥別天地，殊不知，因有大海，駭浪生；亦因自性如來生妙法，方能作用六識明。雖言此「理、事」二因實為異同，然～通曉其義者卻了達同理可證之意。亦因眾生心生煩惱，方能明悟清淨、自在之可貴。
　　前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。「凡夫」，「佛」，其差別只在於「心、性」不得究竟平等。何故「心、性」不得平等？因凡夫「心」不可自澄；「性」不可自明，故凡夫「心、性」不可和合，亦因「心、性」不得和合，而致使於「心念」起用，即與吾人真如產生南轅北轍之結果。故，眾生生起凡夫之見，自身迷於塵緣諸境亦必然。「佛」，乃清淨，清淨即是吾人本覺，凡夫、眾生，作不了「佛」，其因無二，全然只因眾修行者常迷昧於自身無明感觀矣！故經云：「著境煩惱生，離境即菩提。」如是言明，凡夫因境而「心念」不得清淨，若能「正念」法行四正觀，當爾即成「佛」道矣。