放四大，莫把抓：
    四大：地、水、火、風。乃是相上本須具有的四大元素，然而，最為尊貴的人類，俱足五大元素，先從四大明白，永嘉大師以：「放四大，莫把抓」，告誡真修者，切莫被自私之欲所駕馭，當知！若是被自己的私欲所控制，心量則狹隘，猶如海中之水漚，若能突破這水漚般的心量，當下則與大海同一性質，同一法性。
    世人因有色身，執著色身故，因而產生貪、嗔二因，「貪」，貪得無厭，「嗔」，不順心意，此貪、嗔二因皆因有色身而起，修行者若能明白自身中有一個不滅的實性，「祂」是「真愛」，此「真愛」即是第五大元素，然而，修行者當如何作，方能達到「放四大，莫把抓」的真實義？
    修行者得明悟自身如來之本覺，當知四大和合乃是前世因，而假合今世之果，然而，四大假合皆為了圓滿累劫所積下種種的業報，此業報亦因自身的種性邪，因而營造各自不同的果報。當知！了悟自身四大，自然能放下，然而放下放何物？此「物」一物不有，全然來自錯誤的念頭！
    當知，念頭不正，自身靈覺即隱，世人只落得在相上努力照顧好色身，使身體健康，使身體延年益壽，並不明白自身中有個不滅實性，曰：靈性，的確，修行者得先明白當如何供養靈性。靈性又如何供養？須知，「愛」，「愛」能融入有情與無情，當「愛」能遍於天地萬物時，我已經不是一個私欲的我，而是天下，所有一切靈性皆有我所注入的生命共同體。
 
寂滅性中隨飲啄：
    「寂滅性海」，祂不善不惡，接觸到所有一切是非善惡，祂都不會起無明毒素，「隨飲啄」不是隨便吃吃喝喝之意，根塵相對，所接觸到一切事全是自身靈糧，善是靈糧、惡也是靈糧，人世間酸甜苦辣所有一切不平皆是，「寂滅性中隨飲啄」，祂為什麼能夠隨飲啄？
    須知，意識分別對祂而言皆是祂的靈糧，祂沒分好與不好，因為一切皆能成就祂的如來覺性，永嘉大師所指的寂滅性中，放四大，是真光明，既已達到自然的循環無礙，相上之苦難與心性完全不影響，而相上的磨難却成為自身的靈糧，修行者欲得修行次第果位，得由觸目遇緣處去實證，然而世人若處在極苦之中要成就很難，在極順境中被奉承著亦難成就，雖言如此，當知，真修行者不可或缺成就無上菩提最佳靈糧，
    禪宗公案裡七真傳：王重陽被孫不二關在房中，意想陷害王重陽輕薄孫不二，馬丹陽卻說王重陽一直陪伴在側為他開示修行，怎麼可能到妳房間呢？孫不二這才恍然大悟，王重陽已非凡人。濟公活佛也是一樣，被魚肉市民的壞人抓到，裝在布袋中，濟公活佛乾坤大挪移，變成壞人被綁置於布袋裡，祂卻逍遙於人群中，一塊看熱鬧。
    「寂滅性中隨飲啄」，觸目遇緣對自身而言，就是寶貴的靈糧，世人只因受苦不甘願而毀壞成就菩提的種性因，如六祖壇經云：「好好善自護念」，自身浩然正氣不正用，邪氣則入侵，問題出在自身佛性起不了正作用，在寂滅性中，有選擇性的隨飲啄，須知，自身若覺性不起，靈糧則不可能取之不盡、用之不竭。

諸行無常一切空：
    諸行無常，所遇到的一切事情，它並非恆而不變，由於它變化無窮、變化萬千所以諸行無常，然而由諸相回到這一切空時，則是回到實相來，須知，萬相皆空，一切空是誰在應？是自身真如在應，真如在應，當下一切圓滿，唯有圓滿一切相，方能言一切空的真義，為什麼諸行無常一切空呢？
    因為此「空」乃是緣已「了」，此「了」為真了，會銷歸自性，然而凡走過必留痕跡，因此，靈識繁動必將歸到空心空性來，方能畫下休止號，叫做銷歸自性，而不是障礙在自身的起心動念，因此，諸行無常一切空，空心空性則無對待，此時佛性即能大用。
 
即是諸佛大圓覺：
    當下即是真如實相，亦是大眾所俱足的大圓覺，此「即是諸佛大圓覺」，是虛靈之真，亦是道的本如，由「無」之實相，瀰漫六合，若能自見本性，即能內外明澈，明澈者即是圓覺妙締大彰顯。