決定說  表真僧  有人不肯任情徵  直截根源佛所印  擇葉尋枝我不能
 
決定說，表真僧：
    「決定說」，所指的是不拖泥帶水，這個「說」是重點，把真實的本意坦蕩蕩的說清楚，「表真僧」：把真實自性裡清淨的本源說清楚，什麼是「僧」？剃度出家人為出家僧，什麼是真僧？能放下束缚的為真修行，世人為什麼會放不下這個無形的束縛，試問是什麼束縛著自己？
    讓自身不能解脫自在，是什麼綁住了？是因為世人心境的束縛之下，起無明意識來綁住自己，須知，世上沒有任何人能綁得了誰，然而自身的包袱為什麼會如此的沉重？只因對相上物太在乎，自然心中無形的枷鎖，則不能讓自己真正的成為出家僧，自己心性不能當清淨的出家僧，則不能離開自身的枷鎖，這個枷鎖是無形的包袱，修行者豈能得以大自在。
 
有人不肯任情徵：
    為何會有人不肯任情徵？因為不知道自己的困擾、自己的束縛到底在哪裡？始終會認為這一切是因為業力牽絆，一切就是因為人情的束縛。種種事相上不符合心意，而導致身心俱疲。
    若作如是念，乃是世上道理，無關自身真理實相，當知，是修行用錯心，不願意去明白自身裡這個清淨無礙的本覺，性德被這無明意識一直束縛著，原因在於沒有認清自己那顆清淨純善的心，到底覆蓋了多少人情事故牽絆。
    因此，修行了解「不肯任情徵」即是這個徵結所在，修行若不能從此徵結下手而修，則會落在事相上打轉，當煩惱來要用智慧去抵擋，然而，煩惱一起時真的有智慧去應對嗎？答案是不可能的，若有真正充足的智慧，根本就沒有煩惱，既然起了煩惱，又何來智慧呢？
    當知，這是世智辯聰在應一切事，一位有智慧的人，根、塵相應則無煩惱，常言道：「煩惱即菩提」，既有了煩惱哪來的菩提？世人遇境，困於境時，由意識生法破除煩惱，俗云：「有法有破，事相相抵」，若如此作為，修行豈不落在兩儀對待？
    所以說「有人不肯任情徵」，情徵在哪裡？情徵就在自身無明意識當中，只因根本不知道為何束縛而苦，當知，真修行者得明悟自身根源，實性不變之初。
 
直截根源佛所印：
    直截根源是當下直截了當的契入實相，回到根本源頭，根本源頭就是尚未起念的當下為根本源頭，一旦動了念，應相上物時，既已落在末，修行誤以為把所有的事情用一個不起心、不動念來應對，只要不起心不動念，即是回到根本的源頭，當知，那即是插頭離開插座，心念豈能正用？
    修行者對心性不明即模糊焦點，如果心不能應，且用一個法把心穩下來，這個「即心即佛」的佛心何時才能成就無上菩提？因此在這裡所談的「直截根源」，直接了當契入心性本源，「佛所印」，諸佛菩薩成就無上菩提皆是從心性本源作用而得以應證，修行不能回到心性的本源，永永遠遠都在事相上打轉，若如此作，修行者的確是有得修了，自然「苦」也接踵而至，苦在哪裡呢？
    苦在修行不知道問題的徵結到底出在哪裡？「直截根源佛所印」，修行者如何成就心性的本源，當知！佛的本源與眾生之本源本無二性，差別在於眾生對本源作用「降本流末」，離開本覺，也就離開心性本源，因而無法直截根源佛所印。
 
擇葉尋枝我不能：
    之所以擇葉尋枝我不能？乃是因自身離開自性根源，落在枝末起分別，一旦產生枝葉上的作用，與內在「真我根本」則是不能契入，亦不能真正的作用，眾生六根對六塵時，常在識相上打轉，不只心性不得自在，亦不能令事物圓融，常言道：我已盡心、盡力、盡一切所能？
    試問：自身當盡的是什麼心，是盡了人心嗎？盡的力是什麼力？盡的力是四處打拼到處尋訪解決方法嗎？已經盡了一切能力所及的？當知這一切懂得要放下之事，或者用世間法所圓滿皆非性德所圓滿，而是眾生尋找欲要解決之道，自己產生出來的方法。
    因此永嘉大師慈悲告誡眾修行者，雖然短短幾句，言簡意賅，道盡修行當如何契入心性本源，唯有在於自己的心性根源行深，若離開根源以自己認知應事，既已落到枝枝葉葉，馬上落入相上對待，一旦落在相上皆是相上作用，與「真理」毫無關係，所指這個理即是道，即是真如，世人容易把理和事混淆不清，理、事要圓融，唯有性德擴充，方能真圓融，若理、事分不清，即落入個人的思惟，與內在真我，實無相干也！
    當知，沒有智慧的慈悲，乃是識心的攀緣，與本覺有何關係呢？因此，修行者當了解，修行若不能從自身上下功夫，不能從自己的心上真正的去實證，一切只能任著自己的意識，自己的所知、所見去應一切事，終究不能如永嘉大師說的，如何「決定說」，如何「表真僧」了，因為這對修行者而言皆是文字上的意義而已，與本質差之遠矣，如何讓自身性德回歸到本覺，先認清自身情徵之關鍵。