窮釋子  口稱貧  實是身貧道不貧  貧則身常披縷褐  道則心藏無價珍
 
窮釋子、口稱貧：
    所指的釋子是出家人，釋迦摩尼佛的弟子，永嘉大師說的口稱貧，所謂的貧並不是身無分文。沒有錯，出家人因為沒有工作所以沒有收入，雖然沒有相上的收入，然而所指的並不是金錢上的窮，乃是自身當中沒有貪婪之心，於一切的事物上他不貪求，沒有想要擁有，因此清心寡欲。一般而言修「道」者謙稱自己是貧道、貧僧，如前言「窮釋子、口稱貧」之意，因內心無有欲念，堪稱為貧，然而此貧卻不貧相上之缺。

實是身貧道不貧：
    「身貧」，為何身貧？了解這個身不受物質所牽制。對一般世人而言，生活要過得好，吃要美食、住要安逸、穿得講究，然而真正釋迦弟子生活一切從簡，方稱實是身貧，因在生活起居慾望即不生，然而內在卻是道不貧，為何道不貧？因為「道」祂是俱足而不缺乏，當「祂」不缺乏時，已經不能用富、貧二字來形容，明白一切萬事萬物，皆會成住壞空、生住異滅，生老病死、興隆接替，皆是道在主宰，由道運行，因此所指「道不貧」是一切萬事萬物都由道來演化。

貧則身常披縷褐：
    縷褐是出家人的衣物，身上所穿衣服的顏色，以藏青色、土色或者灰色為主，縷褐所指的是簡單的粗布，不像富貴人家穿著珍貴絲綢、綢緞之衣物，「貧則身常披縷褐」，相上的衣物或許能使世人以眼根即能分別富、貧之別，而從相上是見不到他自身之中的性德是否富裕，如此不止能讓人更有簡樸的美德，自性真如更能素其位而行。

道則心藏無價珍：
    「道」在自身之中祂是俱足的，常言道：道心、道心，進入道的核心時，即能明白道演化萬事萬物，不只是道祂在有形有相一切萬事萬物上能運載，更在每一個人的身上演化，若真修者由自身當中去明白自身，這個無價之寶則貴為世間最為尊的上上人，什麼是無價之寶？用之不盡、取之不竭智慧寶藏，其寶至珍貴無出其右，自身之「道」與大道本是一同，祂無形無相，然而萬相因「道」而生生不息。
    修行若明白道的實質，真正領悟祂，從自身中契入了解道的尊貴漸能悟道。修行者容易落入我要修行、我要入道。當知，道不是用修的，如果以修要得「道」，永遠都進入不了道的核心，為何用修的就進入不了道的核心呢？原因是在於執我相，而非注入「道心」所在，「道心」亦無形，然而心念一起欲要修道之念，心即已生貪，因想成就菩提，妄心已經開始追逐，在心靈上已經是雜亂紛飛，錯綜複雜的思惟已取代單純的無念之心。
    世人皆懼貧，因此努力讓自己經濟更富有，然而擺脫相上的貧窮，「欲」又套上貪婪的枷鎖，世人當如何行，方能身貧心不貧？去有少慾「心」自剛。如禪宗公案裡所記載一位禪師對「心」的參悟，他說去年雖窮！尚有立錐之地，今年之窮！則連立錐之地亦無！所以極貧。倘若世人窮到只剩立錐之地，可真是苦上加苦，因為錐它是尖利之物，無論是站、或坐、還是臥，皆令人坐立難安，原因在於那個立錐之地，苦就苦在那一點。
    人，其實來人世間，事實上不是來受苦的，但是為什麼人人都苦，苦就是因為一直執著在那一點，眾生心只要有那一點可執著，它會擴散到點線面，人生不斷在苦中一直演化下去，因此會不斷的在這裡受苦，最主要是從那麼一點開始延伸，所以無形中成立立錐之地，心中一旦有「錐」所在時，即是苦的開始。
    禪宗公案裡，今年真正貧，連立錐之地都沒有之時，才是貪婪之心解脫的開始，清楚何謂是窮？何謂是貧？明白即能契入心性，即是道的核心，在內心裡已經進入圓明覺性，窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍，簡單的說：人之所以會苦，就是因為不懂得在心性恆安樂，先停止擁有的念頭，貧並非真的是身無分文，而是在慾念當中，不讓它再增加了貪婪之心。