上士一決一切了　中下多疑多不信  但自懷中解垢衣　誰能向外誇精進
 
但自懷中解垢衣：
    欲明白心性本源，如何達到實性？且從「但自懷中解垢衣」敘述，今眾生太過於安逸放任這色身，對修行而言，乃是最大的致命傷，然而為數不少之人，亦藉這色身不斷修行、不斷精進、不斷操練，亦成修行最大的阻礙，前者太過於放逸，後者太過於嚴苛，兩種修行，對生死終究無關，修行若欲識自本心，得先明悟「但自懷中解垢衣」，從自性本處去明白，了悟無明意識之作用力，方能因圓果滿，成就菩提。
    然而真正成就無上菩提，沒有所謂跳脫生死，跳脫生死，乃是了脫識心不明的牽纏，眾生性體本來澄澈，由於無明識心覆蓋性體，性德即已幽暗，生死輪迴糾纏不斷，何謂生死，生死並非指投胎轉世為人，年老、捨報、生生世世皆在生、住、異、滅中輪替！若作如是解，又落入滅因斷果。
    當知！無明一起，性德既失，內在的喜樂不見，痛苦的心境如排山倒海，吞噬內在的清安、自在，此時既已輪迴在苦海，當無明隨境而消失，心境隨之平靜，如此反覆無常，起起落落，何嘗不是生死輪迴種，修行者當從自身無明意識解垢衣，方能令自身性光流佈十方。
　　
中下多疑多不信：
    為何中下多疑多不信？只因德性不足，疑慮皆從無始劫所植入於種性因，此種性由於因緣不足，無始劫來，未曾遇見明師或大德者啟迪，因而內德不明，多疑，疑惑善緣引導，的確，「心」本是無形無相，雖言心能生萬法，然而不識自身本「心」，終究落在識心迷昧，豈能由本「心」正用？因此，中下多疑多不信，是來自亙古以來，覺性未曾醒覺過。
　　
上士一決一切了：
    何謂上士？上士是指能跳脫根塵對待，即能跳脫生死輪迴，修行欲要了悟實相，唯有在根塵上不再留戀。當知！相上的留戀，則是在無明行識又覆蓋一層油鏡！而不再留戀，非是絕情，而是不再留戀相上之恩、愛、情、仇，一般而言，大眾對於恩、愛、情、仇，植入八識田裡，成為不滅的種性因，根、塵、境交織，八識田裡種種的不平，由妄念起動，煩惱、妄想如影相隨，如此不得自在之心境，總是牽絆著無明作用。
    真修者，若了悟一切塵緣皆為佛因，則在根、塵相應下，圓滿無礙，然而當如何作，方能達到實相？當知！根、塵相應的當下能開蓮花！換言之：切莫落入人情坑。
    修行者若能正心正用且正行，亦能轉處不留情，則不被自身人情所束縛！「上士一決一切了」，上上之人，所言所行當下圓滿無餘，不受人情事故的糾纏，恩、愛、情、仇皆為平等，方言上士一決一切了。
　　
誰能向外誇精進：
    往外追求的名相、權位之修行，是有條件性，人間的名相、權位，能滿足認相修行之人，而真修者卻不貪圖此名相與權位！何故？識自真如故！
    昔日，一位禪師正在禪坐，來了兩位鄰國國王請益佛法，一位是燕王，一位是趙王，燕王、趙王駕臨，禪師依然坐著並未起身接駕，於是燕王問道：請問是法王大呢？還是人王大？禪師說：如果是在人間，人王為大，如果在法中，法王為大，接著趙王曰：是大王為尊？還是法王為尊？禪師曰：大王尊諱多，「諱」即是忌諱，不能讓人直稱他的名號，話不能隨便談、隨意說，違者有殺身之虞。
    趙王再曰：請禪師去除名諱說法吧，禪師曰：我佛世尊一稱名號，稱「祂」名號即可罪滅福至，世尊慈悲方便眾生口念阿彌陀佛，稱呼此名號，能離苦得樂。可是大王的祖先卻因名號的忌諱，喚其名號便生嗔怒，令人驚恐不已！禪師再曰：世間尊貴，是相上尊，實與內在性德毫不相干，倘若大限到來，世間最為尊貴的人間王，依然難免去大道悠悠，而自身中的法王尊，則能免去輪迴之苦。
    二王聽了之後大悅，頂禮而退，隔天燕王的先鋒大將來到寺中，準備來斥喝禪師慢君之禮，禪師知道先鋒大將到來，出寺門迎接，大將說：昨日你見到二王前來，卻端坐蒲團不起，今日見到我某甲前來，就出來接我，為何呢？禪師曰：如果先鋒大將能像大王一樣的氣度、大量，老納既已無須相迎。
    次日有客人聽到將軍訪禪的經過，亦來見禪師，禪師一聽到客人來，禪師又出到更外面來接客人，客人就問禪師：禪師為何離寺之遠，前來相迎？禪師說：你有所不知，上等人來禪床上接，中等人下禪床去接，下等人來就到門外去接，老納不遠而來迎接，只因閣下所須。
    從禪宗公案一則中，讓修行更明白誰能向外誇精進，修行唯有契入心性本座，不離自身的寶地才能與王同在。