獅子吼  無畏說  百獸聞之皆腦裂  香象奔波失卻威  天龍寂聽生欣悅
 
獅子吼，無畏說：
    修行者常將獅子當作自身自性王，亦是描述自身佛性。為什麼用獅子來描述自性真如呢？因為獅子牠是為百獸之王，而眾生的無明就如同森林之中的動物、百獸一樣，然而，獅子難道就不是獸類嗎？當然也是。
    然而眾修行者善用獅子來形容自身佛性，只因獅子牠象徵吉祥，又象徵森林之獅王，因此，獅子乃是譬喻之說，表達自身佛性。修行者須知，佛性本無法用言語描述，世人皆知：「言語道斷，心行處滅」。
    因此，藉喻天地萬相引述佛性，如：月圓，又如：日明亮，皆喻自身如來實性，今日又以「獅子吼」來引述自身佛性，因此「獅子吼」唯有了悟自身如來實性者，方能吼得出宇宙實相之真諦！
    何謂「無畏說」？「無畏說」所言大法，無有不安的思緒，沒有恐懼的疑慮，換言之，覺者所言自身真性，乃因洞悉性德之實，字字句句皆是真理流露，縱然藉喻說法，亦然使眾修行者能明白，如六祖對於所有在家眾和出家眾所慈悲修行之要領，皆能使大眾心生愉悅，雖然六祖不識字，卻能明白經典要義，對大眾解說分由。
    六祖壇經記載，有一位無盡藏比丘尼問：「何謂常與無常」？以及一位出家師父行昌，行昌當初為了銀兩，而被收買為刺客，就是要刺殺六祖，六祖後來渡化了他，但先請他離去，過一段時間再回來，行昌感恩六祖能夠原諒他無知罪行，最後他也出家修行，行昌出家後，非常精進佛法，雖然如此，他對常與無常依然不了解，當行昌再回來拜見六祖，並請示六祖「常與無常」。
    六祖曰：「常，是眾生，無常，是佛性」。行昌聽了之後，心生疑惑，六祖所言與經典有所出入，六祖答曰：「有一個比丘尼名叫無盡藏所提問題與你相同，吾為她說法，及今對你所說「常與無常」並沒有兩種說法。」當下行昌大悟。由這公案所記載得知，六祖大師之所以不假文字解法，完全來自內在裡佛性的澄澈。因此，心性已明者，方能「獅子吼，無畏說」。
　　
百獸聞之皆腦裂：
    如前言所述：心性已明之覺者，了悟自身如來藏所含諸種性，亦明澈眾生自身種性智不二之法，與明悟覺者本無異趣，因而引導眾修行者由自身根本去明悟。「百獸聞之皆腦裂」，哪來的百獸？事實上所言，意指自身裡之無明，眾修行者若明白自性用，明悟妄念無明即實相，而無明即當下就地正法，明悟過去所聽、所聞、所修、所悟皆是錯知錯覺，明白自身的無明若能明澈，方能成就無上菩提種性智。
    真如實性，不在外相，亦不在經典上知見，因此「百獸聞之皆腦裂」，亦是斷掉過去錯知解，換言之，「腦裂」則是徹底瓦解，若是尚存一絲思惟即非也，真修者若將過去錯誤的觀念完全一切了，亦是所言百獸聞之皆腦裂。

香象奔波失卻威：
    何謂「香象奔波失卻威」？此香象意指修行次第已達菩薩之果位，聽聞殊勝真理，明白依六度修行，溫文儒雅，守戒律不起心不動念，不離開自己的心性本覺而行深自性真如道業，終究非是真如實性妙法，唯有回歸到自身圓覺當中，內在性德方能流布十方。
    永嘉大師曰：「香象奔波失卻威」，形容好道者，了達「道」不離自身覺，若善用六根、六塵、六識圓通，則自性如來真性妙法常住自性不動地。當得知心性本如不離自身覺，於是急起直追，了悟「理」透澈即契入心性本覺，因此，不重視相上的名位，當知！行儀、威儀乃是形象，供於凡夫膜拜及仿效，終無關如來實性之作！
　　
天龍寂聽生欣悅：
    「天龍」意指自身本覺，自身裡的龍心大悅，即是自身心性合一，雖言合一實無合一之相，然而自身性德自然喜悅自得，無須以相慰藉心境、思緒及六根諸緣。若於言論亦無須藉語言溝通，因此乃是心靈上心領神會即心生欣悅，內在性德本自俱足的輕安、自在、快樂。
    眾生自性多迷，迷於塵勞，塵勞作妄，自縛自性真如，因此，眾生身心俱疲，皆是白受之苦。雖言如此，然而眾生自性本覺依然不失其性之悅，亦因自性本覺乃是喜樂常住，因此，眾生雖常隨境起伏不定，使自性覆蓋煩惱妄想，但亦能隨境變遷，無明、煩惱轉移與淡化，此乃因自性不定性，自性不定性者，常流轉無明行識，不得自在、不得輕安、不得解脫，若眾生常住於生滅相，實不能契入「天龍寂聽生欣悅」之性德矣。