遊江海  涉山川  尋師訪道為參禪  自從認得曹溪路  了知生死不相關　　
　　
了知生死不相關：
    澈見本來才能真正的明白，何謂生？何謂死？須知，覺者了悟生、死一如本無分別，凡夫強將生、死分開則落在生滅當中。常言道：「結束才是真正的開始」，一般認為死了以後什麼都沒有了，殊不知，六道輪迴的眾生，皆在人間捨報，卻又在陰間而生，有道是：人怕死，鬼怕生，何以故，生滅互異故！
    修行者若能了悟生、死一如，即能超越生、滅實相。「了知生死不相關」，方能徹悟生與死並非對待性，「了知生死不相關」，何謂生死不相關？則是使生、死「合而為一」，即非相關與生而有，死而滅之對待，若有相關就有對待，有對待就在生滅沉淪，試問：天地之間，若只有生沒有滅，就算宇宙再怎麼寬廣，終究也會有飽和的一天。
    如果萬物只有生沒有滅，天地萬物就不稀奇，人，若只有生沒有滅，人生就沒有色彩，生活也沒意義。了悟覺者，明悟生死是「道」的恩典，生與死對萬物或人而言，皆是「道」的恩賜。
    一部影片描述，「在天堂遇到的五個人」飾演死是一個相，世人看不到是另外一環的昇華，生命進入記憶裡，而「愛」是沒有盡頭。世人落在「愛欲」，一旦有過，則是「不滅定義」。不管過去幾億年以前，或者再經過多少億的年頭，人類有時間、空間、及距離。而契入生死一如之實相，則不論及生死與空間。
　　
遊江海，涉山川：
    一般而言，會將遊江海、涉山川，想像要去尋訪明師，必要經過遙遠的跋涉，過去參訪者一旦前往尋師訪道，少則三、五個月、多則可能尋師訪道得花上三、二年了，過去的交通不便，修行者為了要尋訪明師，總得跋山涉水，歷盡千辛萬苦，但殊不知，何謂是遊江海、涉山川？離開了自身的佛性寶地，即已經離開自身「江海」。
    「江海」不外乎是自己的自性海，對自身佛性不覺，皆落到相上修，再去訪道明師。藉著眾所周知之事，常言：「大甲媽祖興外方」（台語），為何眾說紛紜，其實並不是「大甲媽祖興外方」而已，相信大甲媽祖一樣慈悲護佑附近居民。
    然而，前來朝聖的信眾甚多，導致附近的居民平常想要進去寺廟參聖、禮拜，有人多壅塞感，總認為咱們住在媽祖寺廟旁邊而已，很方便，有空再去參駕，何需急於一時？這個不急一時心念一動，少則幾個月，多則上了幾年，藉由這個「大甲媽祖興外方」而言，眾生何嘗不是如此見解，「近廟欺神」的心態呢？
    「遊江海、涉山川」，事實上更進一步了解它，即是自身當中有真神，但眾修行者皆往外追尋了，殊不知在自身當中性海若不能夠真正澈見，則永不能遨遊山海邊際，偈曰：「一口吸進長江水」，那是性海的擴充，大到無量無邊的寬廣，根本就不可了得的，所謂的涉山川，山川在何處？即是自性寶地，誰能夠真正進入到自己的性海，且能真正穩坐這座須彌山之中？唯有認識到自性寶地之人，方能達到「遊江海、涉山川」，然而自性之中的這一個江海以及山川，風景秀麗的大地山河，世人竟然讓它任由荒蕪，實在是令人惋惜。
　　
尋師訪道為參禪：
    覺者了悟尋訪明師、訪道，皆在自身當中，修行者若能行之徹悟「了知生死不相關」即能達到自性寶地。自身的無師智，祂才能達到俱足作用，真修者欲達「了知生死不相關」則從這「參禪」去明白，如何在自身當中與生死同風。
    「尋師訪道為參禪」，若將參禪的「禪」字，深入明白「禪」表明為「示單」，然而，唯有自身自性寶地真如佛性彰顯時，方能謂之：「如來禪」，今「祂」獨一無二，有二即非是也！
　　
自從認得曹溪路：
    修行若欲明白自身心性大法，必定要達到澈見本如，方能「認得曹溪路」，因曹溪路是通往自性理路，眾修行者乃因不識本心而不得其正，不得其正，則由無明假使真性矣！六祖大師曰：「不識本心，學法無益。」不能識得自身中起伏不定生死之路，那如何能夠成就自性的本源呢？