幾回生  幾回死  生死悠悠無定止  自從頓悟了無生  於諸榮辱何憂喜
   
幾回生，幾回死：
    一般而言，大眾視為「幾回生，幾回死」則落在人一生中的誕生及捨報，亦將生死稱為輪迴，認為在這六道輪迴生生滅滅，即是「幾回生、幾回死」，這是凡夫之見，絕非永嘉大師之意，因為人的壽命長短不一，有的初生兒還來不及睜開眼睛看這世界，可能就走了，有的人活了一百多歲了還非常的健康、健在！
    因此，「幾回生、幾回死」，當然所指的不單只是人的累劫「生、滅」而已，因為一世一世的輪迴，皆因因緣各自不同，自有其宿緣需還，因此，此生降東土，來世生西方國土，總因個人的因緣果報而有所不同，因此，今世已經忘記前世因，來世更不能真正掌握圓前世緣，因此，無明行識起了生滅念。
    所指的乃是自己內心裡，當下心產生的念頭，以及念頭又幻滅，「幻滅」並非停止妄心所起的念頭，而是妄心又生出，此一時彼一時的心念毫無相關之事，因此，念頭在生生滅滅中，擾亂了自己輕安的心性。「幾回生，幾回死」乃是眾生心無明的起滅無常。
 
生死悠悠無定止：
    前言的「幾回生，幾回死」，非關於人的生死，乃是心性不明的眾生心起生滅，隨著念頭輪迴生死，「生死悠悠無定止」就是不能把自己的心常應、常住在「無」的起源之處，換言之，即是落在相上分別，眾生對於相上的生、滅有所曲解，不能識透「生死悠悠無定止」的真意，卻落在事情的起頭，定為～生，對於事情處理圓滿又稱為已～止。
    然而試問大眾，世間有許多棘手之事，真的都是經由處理而圓滿的嗎？非也，因世上有不少事情本是就不存在的，最後也無疾而終，因此，事情起端無法真正做處理，如個人情緒起的變化，如同承天禪寺的水果大師曰：「無來無去，無啥代誌」。
    然而，眾生為什麼會這麼多事呢？因為相上所發生的事情，障住心靈自然性作用，所以「生死悠悠無定止」，也就是「所有的一切相皆能牽扯心的無明作用」，「悠悠」二字意指不能止住隨緣真如，隨著外相、境上不斷輪迴，而受於種種的苦報。
    然而在生死當中，如何達到根本之「無」呢？「回到真正的根本之無的當下，才是止於生死的輪迴念頭轉」。
 
自從頓悟了無生：
    要從自身中無明行識，恢復到自性本來，萬事、萬物無時不刻都在變，眾生所看到的皆是事相之末，憑著自己情緒不能控制、不能制止而蔓延許多問題，導致煩惱叢生，念頭輪迴轉，常言：「禍從口出、病從口入」，一切口業罪過，皆因智慧不足而產生，即使身旁有善知識勸告，未必能夠接受，等到事情一旦發生時，都已經無法彌補。
    人在受苦，或者置身在煩惱之中，只因在事相上時，沒有「真正頓悟了無生」，心隨境轉，當心一迷昧，豈能讓自身悠然自在。然而會讓自己過得煩惱苦不堪言，即是當初所做的決定，卻又與結果有所出入，甚至演變到最後無法收拾。
    一代覺者對事情始末原委皆了然於心，對過去未來，事情結果會如何？洞悉其因果，不但未受其累，更能順因了果，順其自然。但是眾生呢？總是要嚐到了苦果，才醒覺原來植下的「因」是錯誤的。
    然而面對境產生時，要如何讓「祂」圓滿善了達到「無」生呢？唯有契入「見相是末」，「末又續始」，又如尚未發生之前的「輕安」，以及發生事情後的「自在」，如同船過水無痕一樣，無礙水之其性，如此，即是了達自性根本，還之實相，才能真正的頓悟到自身中「了無生」。
 
於諸榮辱何憂喜：
    回到最原來的無相根本，了解所有的一切諸榮、一切的「生滅」已經落入到末後，受到的最高榮譽，或者一切生滅的運行，在於內心中，「真如」實相當然不隨著境上所轉了。