但得本  不愁末  如淨琉璃含寶月  既能解此如意珠  自利利他終不竭
　　
但得本，不愁末：
    真修行貴在從根本裡明白自身實相，在「得本」二字當中，方能明白心性本源，曰為：「本」，此「本」是已俱足自家珍，既然已明自家珍，何謂要再一個「得」字？意指「但得本」即能明白掌握自己修行重要關鍵，明白自身實相，接下來的「不愁末」才能了達。
    何謂「不愁末」，末法修行者，若依相上的持戒而修行，須知！此乃藉相明理，延續下來的皆是修法，落在法上作用，受其「法」束縛而已，與根本源頭所作用，迥然有別，非是隨順真如本覺，順應一切自然，如此豈能謂之「不愁末」？
    眾生修行始終落在枝葉上用功夫，倘若修行者不能識自本心，澈見本性，修行皆落在心的末端用功夫，猶如緣木求魚心境修行，圖於枉然而已，真修者如何讓自己能了達於心性，才不落入「法」的束縛，使自己修行了達心性本源？真修者若欲如是行，先得識得自身「如來藏」，「如來藏」如何真彰顯、真作用，而不在於法末作用功夫？唯有真正能明白自身實性，方能達到所謂的本覺。
　　
如淨琉璃含寶月：
    此「琉璃」無有瑕疵，又曰寶月，何謂是寶月？其實寶月二字曰之強名，修道者，喜歡藉相喻理，如：一輪明月高掛天空，參悟其修道能如明月的性光，流佈於大地一切處，而以「寶月」二字來形容，無非不是告訴大眾：自性曰圓滿月亮一般，圓滿無缺，然而這些問題，皆是影射問題而已，因為月有圓、缺，其缺時期多於月圓，若曰為佛性，委實牽強，因佛性俱足，不增不減其性光，又名曰太陽，因陽光能夠照耀大千世界，無有絲毫幽暗！
　　
既能解此如意珠，自利利他終不竭：
    明白自身中無上菩提，本自俱足，不增、不缺、不少，言論眾多，結論皆用再加以說明自身如來實相！如「既能解此如意珠」，此「解」即是契入而起用，此用是無為之本，非是有為之念作用，若言依修行證得如意珠，則是影射自身中如來實性的「名上座」。
    傳法者善於藉相喻理，無非不是為了引導修道者回到自性寶地，即是「道」的源頭，直探心性本質，再以第三句能「解此如意珠」。然而修行者，若以一法可「解」，終究不是如來智慧的顯露，因為「既能解此如意珠」，此「如意珠」並非能由思惟而解，因有思惟，即落阿賴耶識解讀其妙諦，若能用思惟法，解出不滅實性的如意珠，其乃藉於一法而行深，深入潛修其性，依外相之理，要修得自身的如意珠，終究非是根本源頭所作用。
    因此在這第二十五章節，「但得本、不愁末」，這兩句子當中，及第四句「自利利他終不竭」，而直探自性寶地，更說明了達實相者，並非「自利利他終不竭」一句，即能形容淋漓盡致其「性」之善。
    如同太上老君曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」大道實相本是無情，然而跳脫對待的「無情」且能孕育萬物，即是自然無為的法則；反之，心存其利、心生有情，既然其利能得，必有損德之處，既然有情可圖，即非大道的本原。
    因此永嘉大師在這二十五章節來告誡大眾，修行當要達到「但得本，不愁末」，在第一句的「但得本」方是真正的根本源頭，如何讓自己成為真正得道高僧，或者一位明心見性修行者，得要有正知見，切莫迷失於理障，躊躇文字辯解裡。
    永嘉大師以智慧流露性德之光，引導修行者不明自身的根本源頭，因而給予眾修行者一個方向、目標，甚至以名相及利益可得，而明澈心性，然而名相、利益皆是暫時之「法度」，事實上這皆落在末了，修行者於第一句「但得本」若不能明白，則不可能「不愁末」，因此後面接續的三句話，皆以利益來誘導眾生的貪婪之心，然而眾修行者如何去推動自身中修行的企圖心，使自身成就圓明覺性。
    常言道：騙人修行作佛祖（台語）雖然這是一句俏皮話，其意乃在推動眾生能明白自性寶地，明白自性實相，即能成就無上菩提。