震法雷  擊法鼓  布慈雲兮洒甘露  龍象蹴踏潤無邊  三乘五性皆醒悟
 
布慈雲兮洒甘露：
    久旱逢甘霖，萬物能得予大雨滋潤，於大地萬物欣欣向榮，然而眾生亦是如此渴望能聽聞真理一般，於心靈能得甘露滋潤，灑遍內心乾枯之心靈。心靈爲何需要甘露滋潤？因自身佛性尚未醒覺，自身甘露則不能彰顯。
    因此，需藉於明白實相之覺者以真理引導末世修行者啟迷入悟，引導眾修行者明悟自身實性，與生俱來甘露泉源自然湧現，換言之，「布慈雲兮洒甘露」正是萬物乾旱時期及時雨，當雲層凝聚到某種階段，某個時間點，雲層有足夠水量方使大雨灑落大地，眾修行者得聞真理亦復如是，如世尊慈示眾弟子曰：須當具足福德因緣，方能聽聞如來宣說自性法華也。
　　
三乘五性皆醒悟：
    大地眾生無有一物可離真理薰陶，大地萬物無有一物可離上天遍灑甘露，凡有生命者哪怕是無情草木，皆需上天降予甘霖，給予甘霖是為了延續萬物生命，而在於修行中，則需甘露水滋潤心靈，「三乘五性皆醒悟」，「醒悟」即是能真正體悟自身中本自俱足之甘露。
    然而，眾生只因不識如來性！因此無法使「祂」湧現，反觀大覺者，悉不如是，何故？自性覺醒故！覺者性德圓滿，從「本」以來未有迥然，亦無無明覆蓋，自性覺醒，不離真性作用，且以真理薰陶眾修行者皆有醒悟！
　　
震法雷，擊法鼓：
    修行者得到真理薰陶之喜悅，得到真理喜悅，是因為受真理薰陶而遠離無明對待。世人活在理欲交戰作用無明意識，只因自身覺性不敏，而原地躊躇不前，世人被自己無明障住覺性。
覺者以「震法雷　擊法鼓」如雷聲貫耳喚醒修行者莫再意亂紛飛，莫再意亂紛飛，並非駕馭能作用的心，而是對散漫之妄心當頭棒喝，修行者如何使自己正行當頭棒喝而醒覺過來，唯有明悟自身真理實相。
    然而鏗鏘有力的「震法雷」，「擊法鼓」，有誰方能妙行得宜？曰祂為：「善知識」，「善知識」稱謂有兩者，ㄧ者，是大覺者對修行者喚醒無明障住心性之「善知識」，此乃外緣所至；另者乃自身中本俱足之「善知識」，自身中「善知識」亙古以來未曾離開過，俗諺「近廟欺神」（台語）。世人不相信自身當中即有一位「善知識」，此「善知識」即能引導良知良能恢復本來，行正確理路，而「近廟欺神」即是此意！
    因此世人常活在理欲交戰，矛盾、痛苦也伴隨自身心，如是之者就得引藉外在「大善知識」提攜修行者遠離錯亂、顛倒，方能正行內在如來實性，眾生心靈是枯萎的，需要導引自身甘露方能得與滋潤心靈。須知！眾人自身皆具自性甘露，只因世人迷昧而導致性德不彰。
    換言之：修行者若逢大善知識帶領修行者明悟自性菩提，醒覺自性菩提則能正用自身性德也，「擊法鼓」乃是讚嘆與震撼，如孔子門徒～曾子聞過則喜，因曾子明白自己錯誤的行為則不再犯，自身不犯其過，無異聖人，因此所指的「擊法鼓」並非敲鑼打鼓，而是自身大智慧、大般若大實相之彰顯。
　　
龍象蹴踏潤無邊：
    「龍」與「象」象徵吉祥，藉用「龍」來形容聖賢，藉「象」形容自身內在性德，真修者以內在性德，會晤如來藏之實性，即能成就無上菩提，猶如明澈自性本覺，本無二意，圓明覺性與本心即是相通，徹見如來菩提覺性，自身等佛，如返鄉寶誥：「與先聖齊肩，與諸佛同流」，自然所行一切，亦是～touch到本來實相。
    「龍象蹴踏潤無邊」，如此不只自身無明眾生得以大利益，即使身邊的人皆能蒙受其利，如詩詞：江水悠悠行千里；甘露綿綿利群生，又詩云：「江水一瀉千里有時盡；性德ㄧ點甘露化三千」，翻譯成白話文，即使浩瀚的瀑布，再寬闊的水源，再湍急的水柱，能暢流千里，雖然日夜湍流不停，但若上天久旱不雨終有流盡之時。
    然而，上天有好生之德，甘露遍灑群生，因此，ㄧ滴甘露化三千，也就是可化雨水滋潤群生萬物。若藉於詩詞之義，一瀉千里有時盡，所指的是往外渡化眾生，哪怕自身俱足無比堅強毅力，勇猛精進不懈怠，自身堅定毅力終究是有時盡，何以故？只因此堅定毅力並非來自圓明覺性之動能，倘若是內在性德化甘露，自然即能「ㄧ點甘露化三千」。
    「三千」意指「三界」。「三界」不在外而在於自身，為何「三界」不在外而在自身？因為自身常處於無明行識，眾生始終落在「三界」遊走，眾生心生三界，一下喜悅如同在天堂，倘若恢復平常心境，盡行本份，本份即在人間圓滿諸境因，然～眾生受無明困住，痛不欲生，當下即在地獄，眾生心在三界中往返，眾生天堂、地獄一天不知來回多少趟！
    因此「ㄧ點甘露化三千」，修行者若自身自性甘露能作用，引導內在無明轉為明澈，「ㄧ點甘露化三千」方能達到「蹴踏潤無邊」，真修者老實一步一腳印去行，末世眾生與聖賢何殊呢？
    雖言「一點甘露」，卻已能大利益自身無量無邊之眾生解脫自在，末法眾修行者，切莫以世間法修持自性如來，若如是作，如「一瀉千里有時盡」諸般也，換言之，修行一切外法，終究不得正悟實相，終究還是在空虛無明當中打轉，唯有進入「一滴甘露化三千」方能實證「龍象蹴踏潤無邊」真實義。