雪山肥膩更無雜  純出醍醐我常納  一性圓通一切性  一法遍含一切法

一性圓通一切性：
    自性寶地人人俱足，自性寶地雖不增減，然而眾修行者意欲實證「圓通無礙」，於自身本覺得明澈方言圓融十方無障無礙，修行者如何行自身自性圓滿無礙呢？修行者若欲行自性圓融，則不能忽視識心作用體性。
   須知，不明自性如來實相者，於「圓通無礙」只是世智辯聰之小慧，文字理解，終究不能了達實相，明明上帝賦予大地眾生自身意識能作能用，無論身為萬物首領～人類，或飛禽走獸，乃至無情草木皆具足「體性」，所指之「體性」乃是天性作用。
   一性圓通一切性，假使自身中自性寶地，不透不澈終有所障，則不得圓通無礙，了達一切實相，終究無法與天地萬物共用一個心體。然而明明上帝「體性」，一散十方，於「一性圓通一切性」，乃是了解天性本俱足，如何讓自己俱足之天性回到真如實相之本覺而已！

一法遍含一切法：
    常言道：「明師一指」，須知！所指「一法」，即是自性大法作用，過去修行者，以為得受明師一指，既已得大法，殊不知人得「一」為「大」，此「大」曰無有邊界，無有形體，彌漫六合，此大法不離自性本覺妙用，若言「一法遍含一切法」則非從外所學而得之，因有所學皆落入有為法，永嘉大師曰：「絕學無為閒道人。」
    真修者悟得欲修一乘，不得捨法亦不可執法，因修行者明悟一心十法界之理，即是由「心」變現出萬相，只因「心識」不澄澈，即落入法界輪轉不息，試想，修行者已然明白其理，況且真修者焉有不明之理？自然於「一法遍通一切處」更能了然於自身心也！
    若言是「一法」為「大」？還是「十法」為「真理」？其實二者皆屬實相，何以故？因果不滅故，如是種性因，方有諸種性，眾生無明行識植因時，疏忽未來果報受，眾生不明吾人本心，即是「一法遍含一切法」之可畏！
    如禪宗公案：一日，趙州和尚請教南泉禪師，『知有的人究竟歸向何處呢？』南泉禪師回答：『下山到村莊中做一頭水牛好了。』趙州和尚向南泉禪師道謝啟迪之恩，南泉禪師道曰：『昨夜三更月到窗。』讚嘆趙州和尚徹悟「心存有」即是受法束縛。
    此時一放下「知有的心」「一法」即歸本心，止住輪迴種！而「昨夜三更月到窗」，更加說明自身「大法」作用，不著蹤跡，亦無相可得，因當下正心起作用，無關過去經驗，乃是自身能覺的「真知」，反射自然性之流露，倘若世人執著眼前根、塵、境，即落在「有知」、「有相」、「有見」之分別，因此，「昨夜三更月到窗」，讚賞趙州和尚悟性過人。
    常言道：分分秒秒皆成為過去式，然～世人卻與無常常相應，殊不知，明悟自身心性大作用，方是明悟修持心性不二法。於過去、現在、未來皆能相通，用之無礙，如是修行者曰：行之「大法」。
    「大法」猶如「道」，祂遍含一切法，長養萬物，運行星宿萬相，貫通宇宙真理實相，眾修行者倘若不明白「大法」實相意，當無明識心起念，即有所為，即落有為心，亦被「法、相」所束縛，口中雖言放下，意欲捨法，反倒最執著諸法，愈是放不下，原因何在？因為不明自身體性泰然即是「大法」，「祂」無時無刻上演實相，然而妄念不歸正心所用，因此，眾生雖俱足如來智慧德性，「心」卻葬於無明行識，因此，六道往返不斷。
    反觀一位覺者已知「道」之始末，洞悉因緣果報，順應不違反自然，不落罪過；而眾生則反之，因不能了達真如實相，即落在有為作用，行無明意識，如是修行者，終不得「一性圓通一切性」，因自身中這「大法」作用終不得明澈也。
    如趙州和尚請教南泉禪師，知有之人，究竟歸向何處，言下趙州和尚即能頓悟，頓悟此句，「下山到村莊做一頭水牛」，因為執有即是痛苦的開始，眾生因為執有一切相，所以苦在一切相，又用一切法破除一切相，起「法」破「相」，如是「法」中作用，自身大法，卻不曾自然流露於一切處。

雪山肥膩更無雜：
    自性菩提，潔淨無雜，充滿輕安、自在、快樂，無量無邊寬廣，智慧廣大無邊，因此用「肥膩」二字來形容能成就佛果之種性因，顆顆晶瑩、顆顆剔透、顆顆飽滿，唯看修行者如何使自身覺性菩提顯露，早日成就菩提。觀見一切眾生活在理欲交戰，生活在無明意識對待中，則不能契入自身靈山，更契入不了純然無雜、無染之雪山。
    眾生心處在識心分別、雜亂不堪當中，在雜亂遍佈荊棘之處，亦是瓦礫遍地，試想欲要栽種蓮花，如何栽種蓮花呢？若以雪山肥膩更無雜來形容自性寶地，雪山乃冰冷之地，如一位智者自性充滿冷靜，冷靜之者自身常處在清安、自在、快樂實相。反之，眾生心意紛飛，痛苦常罣於心頭，終究不見自身潔淨雪山。
　　
純出醍醐我常納：
    甘露泉源來自自性寶地，常住心性靈山處，不斷湧出泉源，唯有自性本覺澄澈者，方能契入「純出醍醐我常納」之實相，常言道：「真我」，此「真我」早已俱足醍醐作用，即能灌溉自身無明眾生，亦能利益周邊之人，廣大乃至無量無邊大能，利益大地蒼生。
    然而，「純出醍醐我常納」則非能以法相傳也！如禪宗公案：臨濟禪師開示弟子道：「我入滅後，你們不可將正法眼藏也隨著滅卻！」這宛如遺言的話令弟子們惶惑不已，其中惠然禪師便代表眾弟子們回答說：「身為弟子的我們，怎敢將老師的正法眼藏滅卻！」
    臨濟禪師頷首笑問：「那麼，假如有人問起：道，是什麼？你們要如何回答？」「喝！」惠然禪師聲震如雷，這是臨濟禪師一向教導學人的方法。然而臨濟禪師卻頗為失望地說：「誰能想像，我的正法眼藏，以後將要在這些大喝之聲中滅卻！真是令人傷心！」說完，就坐在法座上端然而寂了。
    傷心而又不解的惠然禪師既像自言自語也像詢問般地說：「老師平時對來訪者都大喝一聲，為什麼我們就不能學老師的樣子也大喝一聲呢？」「我吃飯你們不能當飽，我死你們也不能代替。」咦！臨濟禪師突然又活過來了！
    惠然禪師急忙跪下叩著頭說：「老師！請原諒，請留下多給我們教導。」臨濟禪師大喝一聲，說：「我才不給你們模仿！」說畢，就入滅了，這次是真正入滅了。
    的確！自身性德非法可傳可喻，若以「雪山肥膩更無雜」和「純出醍醐我常納」是相關性之實性，眾修行者若未契入「雪山肥膩更無雜」，自身醍醐豈能流露乎？如何使自己「純出醍醐我常納」？
    唯有自身中之「大我」正用真性，使自性如來隨順一切自然，此自然實性亙古以來不曾缺失、斷滅，於真性真用即了達回至「一性圓通一切性，一法遍含一切法」，如是大法、大作用力，才能使自身真理實相明悟，且貫通一性圓明實相！