不可毀  不可讚  體若虛空沒崖岸  不離當處常湛然  覓即知君不可見

    「覓即知君不可見」：
    修行者皆知自身中有位「真君」曰之「真如」，而「臣」曰之為「識」，亙古以來修行者欲要達本還源，得先法行「轉識成智」，如此智慧般若方能彰顯，雖作是言，眾修行者卻落在眾生知見修持，經云：「不識本心，學法無益」，言明修行者不識自身心，卻欲行「轉識成智」，從知識測探識知「本源」，終究落在法上尋尋覓覓錯用功夫，殊不知，如來正使真性已然離開真如本覺，當知！用有為之「心」，修無上菩提終不可見「君」，何以故？「君」如神龍故！
    常言道：神龍見首不見尾，「真君」則不輕現也！所謂「真人」不露相，露相非「真人」。須知！修行一旦落在言語所言、行動所行，謂之「世智辯聰」，亦是經驗累積所變現，非關自身體性泰然，修行貴在「活」的自然；若修行者，心念落在他人毀、譽聲音中，調整修持自身如來性，即落在人相、我相之束縛，亦迷失自性真如覺性也！
    雖言，自性真如不曾有缺失，卻因八風利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之難而左右心性圓明也！修行者冀望他人能對自身修行有所肯定、掌聲與讚歎！言明眾修行者於真如實性未尚明白。從前有位修行者，自稱為大德者，喜歡對大眾說：希望能尋找俱有慧眼之人，或有陰陽眼的人，能看得出這位自封的大德者他的來歷非凡，更希望俱有慧眼的行者，能為他印證天命，以示自身非於常人。
    真修者當知，修行若建立在他人讚歎、奉承而勤修行，果真迷失自身如來覺性！自己是何來歷，或異於凡人，還需他人來點化、告知？如是荒誕怪論，豈是大德者之作為？「自己知」方是「真知」才是最重要的。自身「知」不代表是別人之「知」，如六祖大師曰：「吾見自知，豈代汝迷？」「汝若自見，亦不代吾迷。」相同之理，道理無二。
    因此「知君」乃是指自性真如實性，若落在言語、行為中，當下即落在識心用事，謂之「臣」在掌控朝野大事，而非由「君」親自臨政，「真君」譬喻為皇上，皇上只要頒一道聖旨即能調動朝廷文武百官，而執行者自然是朝中文武百官，非皇上親臨執行，因此切莫將「聖旨」當皇上也，若言真如自性寶地亦是如此，莫將妄心作用視真如也！
    須知真如起用則已了別實性如來。換言之：隨緣真如已了別不變真如，如是作用，如是修持者，如何能自見「真君」實性？
　　
    「不可毀　不可讚」：
    修行者有感於有毀有讚，對真如自性全然不能明白，修行者受他人讚歎、感動，乃修行者意識心起迷，早已落在心弦上，心弦起了音符，如春風吹皺一池春水，漣漪餘波盪漾千里，須知，讚歎、掌聲與貪婪猛獸相互依偎，卻對自性寶地有所侮辱及催殘，因識心作用非關「真君」，乃是大臣，將大臣當真君，試問：修行者不識自身性王，又如何侍奉於「真君」？亦因如此，眾修行者落在「意識」行深，終是成就菩提之障礙。
    公案：有天，趙王拜訪趙州從諗禪師，禪師躺在床上，不肯起身迎接，趙王就親自到他的床前看望。趙州禪師說：「趙王！我年老力衰，沒力氣起來迎接你，請原諒！」趙王一點都不見怪，兩人談得非常投契。趙王歡喜回去後，就派大臣送來數車禮物作為供奉。
    趙州禪師一聽，立刻起床，披上袈裟，戴上帽子，非常隆重地出山門迎接。徒眾們看到師父這麼殷勤，不由十分訝異的問：趙王駕到時，您都睡在床上不肯起來，而如今不過是個趙王的臣子，您卻要親自到山門外迎接，不是有點捨本逐末嗎？
    趙州禪師笑著說：「我迎接客人分三種等級。上等人來，我睡在床上迎接他；中等人來，我在客廳以禮待他；下等人來，我到山門外應酬迎接他！」因為這段典故，後來蘇東坡去金山寺訪佛印禪師時，就先寫了一封信，希望用趙州禪師的待客之道來接待他。意思是說：你在家儘管睡覺，不要費心應酬我。
    可是蘇東坡到達金山寺時，佛印卻早已在山門外迎接。蘇東坡一見哈哈大笑：「我就知道你的工夫不及趙州禪師。」意思是說，您沒有那種境界，不敢睡在床上不起來。佛印禪師也笑著說出這段偈語：「昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床」。意思是說：大千世界都是我的床。你以為我是特地來迎接你，其實我現在仍然沒有離開我的床呢。
    藉由公案明白「不可毀　不可讚」，蘇東坡與佛印禪師對話了解「毀與讚」皆為對待。佛印禪師告訴蘇東坡，天下之大全是佛印禪師的禪床，而蘇東坡將趙州禪師的待客之道，全盤告訴佛印禪師，看他師父是否依上等人來接待，選在床上迎接蘇東坡，當蘇東坡見佛印禪師來到山門外接待，又調侃師父：我就知道你沒有趙州禪師這份能耐，怎敢在床上不下來？
    從師徒彼此對話中，不難明白佛印禪師果然略勝一籌。原因不在於離不離開這禪床，乃是在於心量廣大金山相，如佛印禪師能見蘇東坡是一尊佛的公案之事對答成趣！是因為佛印禪師，體性融於大千世界，萬物體性一如！
　　
    「體若虛空沒崖岸」：
    藉由禪宗公案佛印禪師告知蘇東坡，自己尚未離開過禪床？因佛印禪師明白體性如虛空，無有邊界，亦無盡頭，因此，根、塵、境皆是禪床！而蘇東坡起了測探之心，因不明自身心、意、識受境阻撓！
    如前言「覓即知君不可見」，修行不識自身真如實相，欲要契入「體若虛空沒崖岸」，自然無法契入「體若虛空沒崖岸」之妙性，承如修行者，欲使自身靈性明悟，須知「靈」之本質，則牽動道源湧現，「靈」牽動道源湧現，乃因「道」含藏虛靈之妙，因「靈」是活躍、無有一物，卻能主宰一切物之實體，使萬相、萬物呈現它應有之原貌。
    回「體若虛空沒崖岸」，宇宙遍及電子，電子充滿「靈」之活躍，「靈」主宰一切物體成相，使「道」運載萬相全貌展現無遺，若將「道」用之比喻體性，自身妙明本體，欲要與「衪」同光，自然不能捨去與「衪」同塵，因「光」與「塵」皆是體性，曰：「兩鈷金環鳴歷歷」，明澈與塵垢皆是「同一法性」，既然「同一法性」則不得取捨分別，則之受知識見解所困，修行悟道則受其障礙？
    
    「不離當處常湛然」：
    體相明白，根、塵本是一家親，如何親近自性善知識？眾生苦在分別作用，修行者於生、滅無法了達湛然實相。心起分別即產生「對待」，「對待」即是苦的開始；眾修行者起念，意欲遠離「對待」，卻淪為心念茫然開端，既然「對待」是苦的開始，遠離對待又是茫然之開端，如是矛盾重重，豈不令人事、理難雙全？
    當知！三祖僧燦於信心銘曰：「一種不通，二處失功」，因修行不識真如，自身「當處」本能起作用之妙明本體，自然不得親近自身「善知識」，「善知識」是本覺體性，隨色塵呈現其相，「道」落在一切相上，「道」未離根、塵、識，眼根卻難以察覺，「衪」具足大能，活絡於「當處」之源頭，源頭湧入物體，物體不失於兩儀對待！
    因此，心源何時達？根、塵本一家，明澈者，直探心源，此心源與塵同光。
    世人於塵境因緣輾轉為愛好修行者及漠視修行，須知！修與不修行，無關「道」之統合，「道」修不得，乃貴於「悟」，然～不明「道」之實性，「悟」只怕錯「誤」，修行者契入不了道之實相，又悟之不了當下之「真性」，因不明內在「靈覺」，「靈覺」醒覺與否，皆能牽動「道」之體性，因此自身性德「湛然」義指亙古性德澄澈無二，然而眾生不識、不明、不得其性之妙，終不得起正作用，因而落於相上之法修持，自身覺性與根、塵時而交織，時而交烽作戰，皆須圓滿，方能成就無上菩提。
    自身認知一切相皆是苦，是因為不明白「識」之作用力才受苦，一切相若成為苦處，則注定將是輪迴不已也。
    世人所見苦處，實是「當處」亦是入道道之出入口，明白「道」之實性者，於「當處」乃湧現甘露，旁人所見他身處苦境，然而他人自身、心卻常住恆安自樂之處，湧現輕安、自在、快樂實相。
    世尊慈悲諸眾：「行深般若波羅密」，由此岸到彼岸，其因乃眾生不明修行本質，因此給予方便法，暫時遠離心境之苦與束縛，直到修行者明白真正性理心法實相義，了解原來當下「苦處」即是成就無上菩提靈糧、亦能化娑婆世界為佛國，明悟不離「當處」常湛然，即是悟道、明道、成就無上菩提之根本。
    眾修行者受「境」所困否？於人情受束縛否？於家庭、婚姻苦不堪言否？若自身、心果真受其苦，請快回到感恩之心，了達包容力，迎向它、感恩它，因為心念有所「苦處」之感，即是道之出入口，亦唯如是方能契入實相之真，亦「不離當處常湛然」也！