取不得　捨不得　不可得中只麼得

「取不得　捨不得」：
​    「有得」，皆在相上追逐名與利，因為相上有所得，即落在有為法，世人全力以赴朝理想努力。「有得」，既使得到實質相上之獲利，如工作獲得報償，完成一件事情，見到成果，有努力，就會有作品呈現，一切獲利、報償、成果皆在努力後所換得之籌碼。
    一切報酬，皆是相上交易之轉換，因相上之所「得」，全然於報酬而取得利益，如是之者必然不離妄緣識心所為，常言道：「道」本無形相，眾生若以色塵欲見「實相」，則是以「有」修「相」，萬相萬物根本源頭，終不可了得也！
    須知！有所「得」即有束縛，然而眾生欲行不所「得」亦難以釋懷，何故難以釋懷？因世人錯將「行善」視之為修行，為求得「心」之「自在」。雖言如此，亦是貪圖「自在」，因眾生執著相上付出，以當義工、欲消業障以增福報。勤修福報者，於相上雖未獲得報酬，卻轉寄心靈之慰藉，眾修行者，意欲成就菩提，切莫使心靈蒙上慰藉之無明行深。
　　「取不得，捨不得」，換言之：「不可取，不可捨」因自身心體本無一物可得，然而不識本心真性，即使「行善」不欲人知，終在福報受，須知！福報無關了脫生死之實性，既是如此，是否義工做不得？非也，永嘉大師曰「捨不得」，修行者不該因「行善」無關了脫生死，而不做利益眾生之事，「行善」乃是利益蒼生，諸佛菩薩常住人世間，始終利益蒼生，菩薩不可計數之豐功偉業，皆由自性妙締所流露，須知，妙明覺性，「行善」不住善，乃是明體顯露，因而締造無上菩提，「捨不得」並非是當義工不可行，乃是「行善」者若不明心性真如實性，終究常住六道為常客。
　　
    「不可得中只麼得」：
​    修行者當知，「取與捨」兩者皆是相上對待，修行者亦不能因「對待」而捨棄此二因之種性。修行者當如何於「不可得」中如何「捨不得」？修行者若能在於「只麼」當下正行心念即是，須知！「只麼」即是眼睛不能見，卻為現道之本源也，靈覺實性所彰顯出般若妙締，自身般若性德欲要流露，當得自見智慧覺照是否具足。
    常言道：智慧般若觀照，實為智慧本覺所作用，然而眾生不識「實性」之妙，當應在世間法，即落在世智辯聰之作風。有一則禪宗公案：夢窗國師年少時，千里迢迢去京都一山禪師那裡參學。
    有天，特地到方丈室請示：「弟子大事未明，請師直指！」一山禪師嚴峻地回答：「我宗無言句，亦無一法與人。」夢窗再三懇求：「請和尚慈悲方便。」一山更威嚴地道：「我無方便，亦無慈悲。」如此多次，仍然得不到一山禪師的開示。夢窗心想：既與禪師無緣，長此下去也不是辦法，於是辭去一山門下，往駔倉的萬壽寺叩參佛國禪師。
    在佛國禪師那裡，他卻遭到更加無情的痛棒，這對殷殷求道的夢窗來說，實是巨大打擊，以至傷心地對佛國禪師發誓：「弟子若不到大休歇之地，絕不復見禪師！」從此辭去了佛國禪師，日以繼夜，專與大自然做靜默的回答。
    一日，坐在庭前樹下，心中了無牽掛，不覺又至夜深，入房欲睡。上床時，以為無牆壁之處是牆壁，糊里糊塗把身子靠了過去，結果跌下床來。在跌倒的剎那，他不覺失笑出聲，從此豁然大悟。身心開朗之餘，脫口做了一偈：「多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；一夜暗中揚碌轉，等閑擊碎虛空骨。」
    夢窗開悟之後，心懷感激，還專程會見一山禪師與佛國禪師，呈上自己的見解，機智密契。佛國大為讚賞，立刻為他印證云：「西來之密意，汝今已得，必善自護持！」時夢窗年三十一歲。
    古今中外禪師有一特色，大都語冷心慈。一山禪師的無方便、無慈悲。其實正是方便和慈悲，為了迫使修行者向內找尋真性。佛國禪師棒喝，更是大方便、大慈悲，激勵弟子奮發精進。若無此二師，夢窗必不能發下如此弘願，只以小修小悟為滿足，又如何能等到正果的成熟？
    春風夏雨，固然能使萬物生長，而秋霜冬雪，更可使萬物成熟。然而修行者將暫時假有的色身當它為究竟，因此為了「修行」，修行者將身體操得苦不堪言，殊不知，「修行」不識自性實相，終究不得自性明珠，修行者不明性體，如何契入「不可得中只麼得」之實相義？