取不得  捨不得  不可得中只麼得
　　
「取不得」：
​    萬相萬物皆能成立其性，其因乃虛靈注入萬相之物體。萬相、萬物之形態，此形態因具足「道」之遺跡。「道」之遺跡，成立「色塵之緣」，「色塵」即是相上之物，換言之，眼根所見，皆是「道」之遺跡，並非是「道」之原貌也！
​    眾修行者從相上明悟「道」之原貌、明悟「道」之源頭，豈可得乎？因落在相上，已是有形有相之物體。世人不明「道」之實質，而建立於形態上修持，須知！色塵所演現、演變皆是「假有塵緣」，「假有塵緣」隨之生滅，世人難以覺醒，如：「菩薩畏因，眾生畏果」。
​    菩薩對五因明澈，於「因」即洞悉因果始末。反觀眾生不明「因」，只受果報牽纏，追究細理，一切因果皆不離「心念」而有之，亦是真理之延伸，眾生「心念」所致；「作為」所趨，由靈轉為相，落於末而所埋，「眾生畏果」，是受根塵牽絆之果報。
​    菩薩敬畏「因」，「因」尚未植入因果程式，已遠離種因植果之循環。永嘉大師三十九章節「取不得」。有所取，既落在「對象」論，因有「對象」，即是換得、取得之對象論，修行因不識妄心起伏不定，於自身中之覺性，則不能了然於本心。
​    起有為心，追求妄念之心，則「道心難行」。因此「取不得」則是告誡眾修行者，若有相可追尋，即非是本來之初。一旦落在可取之相，即是相上追逐，亦是法上用功，因此「取不得」，當知此為離相之因，「取」自然不可得。

「捨不得」：
​    修行者更得明悟「捨不得」之果，眾生心起了捨掉塵緣之念，亦是妄心作祟，因為有所作為，即是妄心作用，如是假塵假緣在圓緣，若不明自性本覺，相上塵境必然障住性體湛然，亦是違反道之法則。「道」非肉眼可見，然～「道」可呈現萬事萬物之中。
​    即是「相之末」，既已如是，真修者豈可在相上，精進於「取與捨」之生滅中？相上體態，乃是假有之緣，切莫因暫時假合之相，眾修行者亦隨之覆上一層無明，如是者即是法縛。「取」，是受法束縛，「捨」，依然受法牽絆。因「取、捨」皆不能了達自性真如～「道」之湧現。

「不可得中只麼得」：
​    如何「只麼得」？眾修行者莫貪、莫求如何「取、得」，即使「只麼得」亦復如是！須知！一旦內心生起體悟時，即非「真徹悟」。因此「不可得中只麼得」，此「得」則有所不同，「祂」無關心性之體悟，乃是自身性德流露時，能受益自身本覺，如何是：「受益自身本覺」？
​    此乃日常生活中應對進退，真如實性作用，由識行深。「識」依照自身之大善知識，亦是性德流露，德被群生，內在無明眾生，常住無明意識，亙古至今，牢不可破之頑劣，然而，今朝塵盡光生，無有幽暗，從始覺回復本覺，即是本覺當受其大利益。
​    「不可得中只麼得」，自性，無明意識，方能彼此受益。此時「只麼得」，無關得到什麼，祂是契入「禪」之意境，「禪」之意境，唯有自己點滴在心頭。於自身「能、所」亦有正用實性也，修行者當以珍視「能、所」之意，「能」，應對根、塵、境，隨緣如來亦能歸自性寶地之「所」，如是作為，無有反撲作用。
​    換言之，將軍打完仗凱旋歸回，雖立大功，卻安份本位，不謀其篡位，曰為「忠臣之德」。如是自在解脫，於心靈上並無欠缺，如是踏實、溫馨，如是感受乃是心靈獲取良心得安而爾。如《孟子‧告子上》嘗說「學問之道無他，求其放心而已矣。」眾修行者當行正心處事，事處圓滿，自然不離良心作用真性，如是者即是妄念歸正念，妄心歸正心，其利彼此蒙益。
​    「不可得中只麼得」，真如實性與識之體性，非在境上作為區分。禪宗公案：有一位久經沙場的將軍，厭倦了戰爭，專程到宗杲(ㄍㄠˇ)禪師處要求出家。他向宗杲禪師說：「禪師！我現在已經看破紅塵了，請禪師慈悲收留我，讓我做您的弟子吧」！
​    宗杲禪師說：「你有家庭，有太重的塵緣習氣，現在還不能出家，慢慢再說吧」！將軍說：「禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不成問題，請即刻為我剃度吧！ 」宗杲禪師說：慢慢再說吧！將軍無法使禪師為之剃度，於是將軍天天到寺裡禮拜菩薩，希望打動禪師收他為徒。
​    有天起個大早，到寺裡禮佛。宗杲禪師一見他便說：「將軍為什麼起得那麼早來拜佛呢」？將軍用禪語詩偈說：「為除心頭火，起早禮師尊」。禪師笑著回說：「起得那麼早，不怕妻偷人」？將軍一聽，非常生氣，罵道： 「你這老怪物講話太傷人」！
​    宗杲禪師哈哈一笑便說：「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎麼放得下呢」？
​    公案主旨所言「放下」，眾生若沒歷經考驗，豈能體悟「放下」真諦也！世人常言：「我已經放下了」。修行總是修在嘴巴裡：「我已經放下了」，若明其義，實無關自身、心之「放心」。心中真正「放心」，並非言語上之放下，其放心，乃是將心回歸到自身之本處也。