心是根  法是塵  兩種猶如鏡上痕  痕垢盡時光始現  心法雙忘性即真

「心法雙忘性即真，兩種猶如鏡上痕」：
    自身妙締彰顯，猶如太陽這般發光發亮，無需再添加任何燃料使祂持續燃燒，太陽屬自然界恆星，亦是星宿之一，質地屬火，能自我燃燒。太陽是「道」的一部份，「道」長養萬物，利物滋養，因此，陽光照射大地，不因大地萬物各俱其性不同有所分別，太陽依然能使萬物皆蒙其利。
    眾生自身性光亦是如此，藉由性德流佈十方，然～世人卻常因相上諸境而起分別，因正心不得正用，正念不得正行，試想？一個人正心不住，正念邪行，豈能令自身性光充滿，亙古無明幽暗，能重見光生。
    自身無明作用，皆由不正妄念縱行，修行者善用月亮來譬喻自身心性明與無明作用，例如：「月」有月圓月缺，然而並非月球本身有圓與缺，此乃因太陽光照射關係，初一、十五月亮，猶如明與無明作用，無明作用乃因真如實性不得彰顯，導致月亮有初一、十五不同面貌產生，須知，眾生覺性若不澄澈，即使是身行善業，口說好話，心存善念，皆是因地法行，無關如來實相，妙行無住，何以故？只因意識蒙蔽故，修行者當知，如來妙行，不應是受法所縛，心識一旦法縛，性德既已蒙灰，如此豈能論述性光充滿己靈台？
    修行者當知！眾生心之所以不平，乃是慣於妄心四起，卻不曾正行正用，世尊曰：奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。修行者常譬喻，自性真如澄澈如太陽，換言之，大德者世尊則是最佳典範，用以譬之如太陽照耀大地生靈，最適當不過了，然～世尊縱然猶如陽光照耀天地萬物，卻無關眾修行者以眾生心念作妄也！
    須知！自身終究只是暫時十五月圓，過了十五月圓之日，依然有月缺接踵而至，如是忽暗忽明，自身性德何日圓明覺性？
    修行貴於修心，雖是眾所皆知言辭，卻鮮少人知，當無明一起，亦是心識能歸還真如妙締時，修行者當知！妄心一起，無明與覺性同時並存，然～世人何故不得心識無明當下，由覺性作主？因眾生只以自己立場恆作思量，不能跳脫自身利益，以不同次第見事情真偽，世人常落在自己認知，佇立自身立腳點而迷失性德，因此，「心法雙忘性即真」，將如何正使？一旦以「法」對峙不平的「心」，殊不知自身「心性」妙締當下隱匿，既落於無明意識中打轉，豈能令大圓鏡智了無痕跡？
    永嘉大師曰：「幻化空身即法身，無明實性即佛性」，藉以述說「心法雙忘性即真」，「兩種猶如鏡上痕」之要義，眾生因有色身，如來藏方能同存，然～如來藏諸性智因地妙行，得先識自本心，此本心為根源，亦是心識源頭，雖萬法由心生，當知！本心未發之前即是：無生，亦是「道」原來實定，「道」之實定雖未上演，卻不滅實性之妙，這即是「心法雙忘性即真」之要義，亦表明幻化空身與法身二相，若不能明澈「兩種猶如鏡上痕」，則難「藉虛還真」，假以無明同歸如來。
    如鏡子照物，鏡裡、鏡外人與物，試問：鏡裡之人真否？若是鏡裡的人不真，豈有人在鏡內出現，若可言真，可否從鏡中而出？莫言鏡外之人方是真，鏡內只是相之影射，若作如是解，即是不明因緣和合，而被相上認知所困，須知，相上的一切物，含蓋此色身皆依因緣契機而成，色身假我亦是暫時之因緣和合，致使前世與今生了緣，有所因緣交集，是為了圓滿夙宿情愫，切莫在心識上再烙下一道痕，使無明意識再造因成果，又是植下輪迴種性因，如是錯用，無疑是玉石俱焚，終不得究竟圓滿一切因，自證一切果！
    眾生執著相上種種因緣牽絆，而忽略真如妙締是為圓滿三世因緣今生了之真諦，因此，「心法雙忘性即真」，「兩種猶如鏡上痕」，世人被相上情欲困住色身，須知，相上之物乃是因色身需求，而造就出一切相，修行者當要了解，相上之物，無有一物真實不滅，凡所有相皆是暫時假有，只是世人被相上之物所綁而不自覺。
　　
    「心是根，法是塵，痕垢盡時光始現」：
    「心」是色身，「法」是相上之物，世人被自身貪欲所束縛，隨之好奇心創造科技產品，研究種種法相、物相，於是識心終究被套住，「心是根，法是塵」，世人若不明此二性因，此兩種性質即是無明意識最嚴重殺傷力，然～世人甘願落在無明識心植下此「根」，此「根」通意識，於「識心」造下因因果果，使「心、意、識」過著顛沛流離感觀，當「身、心」受盡其折磨，再尋求相上學來一切法，滅除妄念。
    妄心通往識心，識心即生劣根、劣性，眾生隨境起分別，惡性循環念頭難止住，因此輪迴生死不已。眾修行者不明澈心法二因實相義！既已落在無明意識，亦通往輪迴根性，切莫忽視其重要性，此乃修行者當要恢復真如實性最大要害，既是如此，當如何使「根、塵」同心源？
    唯有除去「根、塵」妄想症，如何去除？遇境「心」正用，起妄「識」不顛，當下無明「根、塵」即頓除，換言之，明白「心」之根源，了解「法」之妙用，由自身「真心」上演大法，「真心」上演大法如何能做？自性之光能做，而非是來自無明意識幽暗，無明幽暗猶如燈泡之光，燈泡之光照耀有受限制，幽暗之處不得明澈，然～真如之光，猶如太陽光一般，利益天地蒼生，從不曾考量自身利益，真修行者若能將自身真如妙締之光，照耀他人，此乃無人、無我，更是無私性光正流佈十方，「心是根，法是塵」當下頓除，般若之智湧現，與覺者何異？就如同故事中的乞丐，不為自己卻在因緣湊巧中亦得大利益。
    從前有一個叫化子每天出門乞討，他很想過正常人的生活，於是他總要乞討一些糧食積攢起來。可是他積攢了好多年，他的糧倉還是只有那麼一點米。他不明白是怎麼回事，於是他打算弄個明白。一天夜裡，他悄悄的躲在一個角落看著他的糧食，結果，他看見一隻大老鼠來偷吃他的糧食。於是他很氣憤，就對老鼠喊道，富人家那麼多糧食你不去吃，為什麼偏偏偷吃我辛辛苦苦攢下的糧食？突然，老鼠說話了：「你命裡只有八分米，走遍天下不滿升。」乞丐問老鼠，這是為什麼？老鼠對他說：「我也不知道，你去問佛祖好了。」於是，叫化子下了決心，要去西天向佛祖問個明白，看看到底是什麼原因才有此命運？叫化子第二天就出發了。
    他一路乞討，走了好多路。有一天，他好不容易趕到天黑才見到一戶人家，便上前敲門，出來一個管家問他有什麼事，他說討點飯吃。正好員外出來看見了，就問叫化子為什麼這麼晚了還在趕路？叫化子就說了他的命運，說要去問佛祖得一個明白。
    員外聽了趕緊把他請到屋裡坐下，給他拿了好多乾糧和一些銀子。叫化子問這是為什麼？員外說明緣由，他說他家女兒都十六歲了還不會說話。拜託他去西天幫忙問問佛祖，是什麼原因？員外曾經發過誓說誰能讓他的女兒說話，她就把他的女兒嫁給誰。
    叫化子聽了覺得反正都是去西天，我就順便幫幫他去問一下佛祖也好，於是叫化子答應了。乞丐又走了許多山路。走到一座山上看見一個廟，就進去討水喝。看見一個老和尚佇著一根錫杖，很老的樣子，但很有精神，老和尚給了他水喝並且叫他休息一會，遂問他要到哪裡去。
    叫化子說明去向，老和尚趕緊拉住叫化子的手說，拜託你一定幫我去西天問問佛祖，我都修行了五百多年了，按理說早該升天了，為什麼還飛不起來？於是叫化子也就答應了這個老和尚。再往前走，又過了許多溝溝坎坎，叫化子來到一條大江邊上，江裡沒有一條船，叫化子著急了，這可怎麼辦？怎麼過去？叫化子哭了起來說：「難道我的命就該這麼苦嗎？」突然，江裡一個大老龜浮出水面。
    老龜說人話了，問叫化子在這裡哭什麼？叫化子把事情經過說了一遍。老龜對他說，我都修行了一千多年了，按理說早該成龍飛走了，為什麼還是一隻老龜？如果你去了西天能夠幫我問問佛祖，我就把你馱到對面。叫化子很高興的答應了。叫化子又走了不知多少天，可是怎麼也見不到佛祖。
    叫化子納悶了，心裡想到，佛祖到底在哪裡？西天按理說早該到了啊。叫化子很傷心，於是迷迷糊糊的就睡著了。突然佛祖出現了，叫化子很高興，佛祖問叫化子，你這麼大老遠來這裡一定是有什麼很重要的事來問吧？叫化子說，是的，我想要問幾個問題，希望佛祖能夠給我說個明白。
    佛祖說好啊，不過有個條件，你最多只能問三個問題。因為一直以來都沒有人問三個以上的問題。叫化子答應了，心裡想到，我問哪幾個問題？叫化子覺得自己的問題太不重要了，老龜修行了一千多年了很不容易，它的問題應該問問。老和尚修行了五百多年了也很辛苦，他的問題也應該問問。
    員外的女兒也很可憐啊，不能說話怎麼嫁得出去？他的問題也應該問問。於是叫化子毫不猶豫的問了第一個問題。佛祖告訴他，老龜是因為捨不得牠那背上的龜殼才變不成龍的，它的龜殼裡有二十四顆夜明珠在裡面。如果它把龜殼去了，就可以化成龍了。
    第二個問題佛祖回答，老和尚整天都拿著他的寶貝錫杖，心裡整天記掛著，他的錫杖是個寶物，用它在地上一扎，地上就會有清泉出現，如果老和尚捨得扔掉那個錫杖，他就可以升天了。叫化子很高興，又問了第三個問題。佛祖回答，如果啞巴女孩見到她的心上人來了就會說話了，突然佛祖不見了。叫化子覺得自己的事也沒有什麼，還是乞討過日子吧，於是就趕緊往回趕路。
    叫化子來到那個江邊，老龜已經算到叫化子該回來了，就急著問佛祖是怎麼說的？叫化子說，你先把我度過江去我再跟你說。老龜把叫化子渡了過去，叫化子說了緣由，老龜一聽就明白了，於是就把龜殼脫了下來送給叫化子說，這裡面有二十四顆夜明珠，是無價之寶，對我已經是沒有用處了，我就把它送給你了。
    於是老龜馬上就變成龍飛走了。叫化子拿著二十四顆夜明珠又往回趕路。來到山上見了老和尚，老和尚急著問佛祖怎麼回答的？叫化子說了緣由，老和尚一聽非常高興，於是就把那個寶貝錫杖送給了叫化子。老和尚馬上就騰雲飛走了。叫化子來到員外家門口，突然從裡面跑出一個大姑娘大聲喊道：那個問佛祖話的人回來了。員外也跑了出來，他很吃驚他的女兒怎麼突然會說話了。叫化子說了佛祖的話，員外非常高興就把女兒嫁給叫化子了。