註解一
2018-08-30
種性邪 錯知解 不達如來圓頓制 二乘精進沒道心 外道聰明無智慧
「種性邪,錯知解」:
無始劫以來,自身八識田所植下種性因,是善、是惡不計其數,宇宙乃由大真空所賦予其擴展能量,此能量曰之「虛靈」,「虛靈」非虛,其性乃由電子所運動,電子運動,眼根不能見,然而「虛靈」實性則由天地萬相所呈現之。
修行者用心體悟天地萬物說法,既能了悟自身俱足如來藏,此如來藏無異大真空之玄妙,雖謂玄妙,然~如來藏若不明澈,即落在識心所含藏,當六根與六塵相應,識心即起交織作用,此識心交織當下能含藏、能起動,含藏乃是根塵相應,即植入無明意識,當植入無明意識,當下即啟動累劫種性因!種性即在因緣和合令因緣果報無限伸展。
明明上帝賦予虛靈與萬物,天地萬相皆俱足其生命意義,換言之:曰之為「道」,有情眾生俱有生命、性命,「生命」乃在於存活之用,然~「性命」則能令生命發光發亮,照耀亙古不滅之實性,若修行者不識「生命」真諦,「性命」即歸予屬性作用!屬性隨境起分別,遇善則善,遇惡則惡,全憑意識遊戲諸根,若遇善緣,「性命」即能成就無上菩提;此乃如來藏含藏如來實性所彰顯;若遇惡緣,性命即四方易處,此乃如來藏含藏無明意識作用。
圓覺經云:「眾生愛欲為因,愛命為果」,此「因」若能行正「因」,自然必能得正「果」,因生果滿,即是成就如來藏裡無始劫所植種性因。反之,修行若不能正向正用,必然沉淪在惡因根源打轉,種性即邪,錯誤思想、觀念、行為接踵而至。常言道:「修道如牛毛,成道如牛角」,可知證悟之人為數之寡,其因何在?細究其理乃至邪思、邪見!永嘉大師曰:「絕學無為閒道人」,「道」乃絕學無為,有學即是用「法」,此「法」乃是方法,無關自性真如大法,即非真如大法。
禪宗公案記載,有一天,臨濟禪師開示弟子道:「我入滅後,你們不可將正法眼藏也隨著滅卻!」這宛如遺言的話,令弟子們惶惑不已,其中惠然禪師便代表眾弟子們回答說:「身為弟子的我們,怎敢將老師的正法眼藏滅卻!」臨濟禪師頷首笑問:「那麼,假如有人問起:道,是什麼?你們要如何回答」?「喝!」惠然禪師聲震如雷,這是臨濟禪師一向教導學人的方法。然而臨濟禪師卻頗為失望地說:「誰能想像,我的正法眼藏,以後將要在這些大喝之聲中滅卻!真是令人傷心!」說完,就坐在法座上端然而寂了。傷心而又不解的惠然禪師既像自言自語也像詢問般地說:「老師平時對來訪者都大喝一聲,為什麼我們就不能學老師的樣子也大喝一聲呢」?「我吃飯你們不能當飽,我死你們也不能代替。」咦!臨濟禪師突然又活過來了!惠然禪師急忙跪下叩著頭說:「老師!請原諒,請留下多給我們教導。」臨濟禪師大喝一聲,說:「我才不給你們模仿!」說畢,就入滅了,這次是真正入滅了。
真理實相,無形無相,卻落入有對象可學,亦能詢問迷津,如是作者,早已落在人相、我相修行,因為不明白自性真如,擔心參悟有所偏差,除了精進佛法外,閒暇之餘,四處訪明師,亙古至今,名利之師易尋,然而,心性圓明之師卻難逢!若修行還無法契入自性真如,必然受到相上之法所束縛,再精進修行,也只是自性自渡,如在暗室,燈一打開,雖能照亮暗室,卻無法穿透隔著水泥牆的另一間,只因此燈光的盡頭亦是水泥牆,修行若不能了解自性如來實性,只侷限在自身思惟、想法、格局裡,只利益自身,無法利益眾生,自性如來覺,則受自己預設範圍框住,無法朗照寰宇。
「一法」遍含一切法,「一法」即是大法作用,修行者切莫認為得受明師一指,既得大法,殊不知人得「一」為大,此「大」曰之無有邊界,無有形體,瀰漫六合,在自身大法能生自性本覺妙用,而這「一法」非是在相上所學之法,有學皆落入有為法。真修之人,過去、現在、未來,當下皆能貫通無礙,曰為「大法」。「大法」如「道」,祂遍及一切法,長養萬物,運行星宿萬相,貫穿宇宙真理實相。
「不達如來圓頓制」:
無明識心起,即落分別法,不達如來圓頓制,「如來」自身本覺,「制」回歸本處,萬靈主宰所賦予「真如實性」,亦是眾生自身「如來藏」。有一日,趙州和尚請教南泉禪師,『知有的人究竟歸向何處呢?』南泉禪師回答:『下山到村莊中做一頭水牛好了。』趙州和尚向南泉禪師道謝啟迪之恩,南泉禪師又曰:『昨夜三更月到窗。』也就是讚嘆趙州和尚徹悟「心存有」即是受法束縛,此時一放下「知有的心」,即歸本心,止住輪迴種!而「昨夜三更月到窗」,更加說明,大法作用,不著蹤跡,無相可得,當下能作用之本心,無關過去經驗,乃是自身能覺的真知,反射自然性流露,若世人執著在於眼前根、塵、境,即落在有知、有相、有見之分別,因此,「昨夜三更月到窗」,讚賞趙州和尚悟性過人。
末世眾修行者,何故不能如趙州和尚睿智之質,其因乃是遠離自性真如妙締,妄念糾纏心性,不達如來圓頓制,隨緣真如,著境生心,妄念執迷,致心性難以歸無之本來。世尊將一生修行過程,清楚明白呈現予世人,極度苦修,只是殘害自己身體,與自性真如實相毫無相干,須知!苦修與見性是不能劃為等號,苦修乃是鍛練毅力,令慾念不生,邪念不起;修行者當知!真如實性本是至真、至善、至美,完整無瑕,圓明無礙!「祂」豈能藉於苦修而獲得?
昔日,世尊在菩提樹下頓悟,澈見宇宙實相,始知眾生皆俱如來德性,於是入世渡眾,祂上演無上大法,性光流佈十方,攝受人心,大地眾生亦俱足圓滿覺性,然而與覺者~世尊,卻有天壤之別,何故?眾生由於「識」不明澈,自身菩提難現故!眾修行者若不識自身圓覺,藉法修真,則是眾生作病;須知!眾生如來實相本真,何須再藉一法證「真」,世人若能了悟,自性真如本是輕安、自在、快樂!當下性光現前,自身當下與佛無異,修行者當知,「如來圓頓制」乃一悟即至佛地,非是漸修漸行,明悟之人言下自見,識明體現落實在根、塵、境中實踐,生活中每一分、每一秒,每一個接觸,每一次面對一切塵緣都是最好佳機。
「二乘精進沒道心」:
聲聞、圓覺雖然精進自身道業,然~道心卻被斷滅諸因而湮沒,二乘修持於自了因,斷諸業,境界設制身心皆業因,因此,修行勤斷因塵緣,心念不起曰:真靜?實是非矣!當心起止住念頭,一念不生,即是止住輪迴種,若作如是行,自身道種亦隨滅之,如世尊曰:阿羅漢則為焦芽敗種,何故?自身如來藏裡能成佛種性因,皆為無明意識所湮滅,常聞曰:「只管通達理天之路,不管人世間是是非非」。試想,菩薩不離世間覺,人間是非過錯皆靈糧,修行者欲證無上菩提,豈能斷滅成就如來之靈糧,切莫以百物不思為真靜,莫以止念視真如;不思,不動乃是執頑空!
修行莫執空無一物之境界,因執空之法,則斷滅妙有之性,維摩詰經,大迦葉尊者讚嘆文殊菩薩快言快語,令他能真正明白一生精進道業,勤修阿羅漢,斷掉六根了六塵,識心將沉淪幽暗,終不得識澄體現,如是令大迦葉尊者聲涙俱下,方知原來六根是成就菩提了達真如實相,了斷根性亦斷覺知,豈不「達本還原」了無指日!修行者須知,根塵頓斷「識」自了,此「識」則絕緣了,六根若不能正用,「識」終不得澄澈,迷人不「識」,卻弱六根,須知六根乃是自性真如之錦衣衛,六根強,六塵當下亦發光,根、塵同光,性德必圓滿,自然能令人、事、物迎向生命之光,輕安、自在、快樂的實相流佈十方,如此則是德披芸芸蒼生。
須知!「修行」本無一物可修,只因迷人不識自性真如,苦苦尋覓,禪宗公案記載,有一位修行者苦修欲成佛,此修行者以念佛為宗旨,不管任何時間,修行者時時念著阿彌陀佛,念佛之精進,感動文殊師利菩薩欲渡此修行者,一日,他在廚房燒水依然佛號聲聲念,當他將鍋蓋一打開欲察看水沸否!嚇然見水中乍現文殊師利菩薩,修行者馬上把鍋蓋用力蓋大聲斥喝:「休要現出魔形來考我」,接著修行者又繼續念阿彌陀佛,因為他心中只有阿彌陀佛,因此凡所現的皆是魔,因此,再過一會兒,修行者再度打開鍋蓋,心想著阿彌陀佛佛號必然已降魔,孰知!鍋子裡的水浮出幾個字,上面寫著:「苦瓜連根苦,甜瓜徹蒂甜。」雖然簡短的幾個字,卻道盡了對根本妙締若不明,苦修終究苦,若能了悟「根性」本是成佛的因地,甜瓜則是當下徹蒂甜。
「外道聰明沒智慧」:
「外道」意指往外尋找相上福報之人,對於行善、佈施不遺餘力,却不忘考量自己利益,雖言:「歡喜做、甘願受」,心裡卻執著等值換算率,因此,好行善事,亦盡諸善,此福報自然寬廣無邊,識心所含藏諸善根「福報」,由識轉入自然性程式,此檔案架構,如天羅地網,在自性真如作用處架構無明意識網,當自性真如起用,隨性變異,因此,隨緣真如執相而用,須知!宇宙能量,皆因眾生啟動電子,而返回自身,常言道:「心想事成」!眾生心念一起,宇宙能量既已牽動,莫輕視隱微心念,「祂」是輸送電源的插頭;色身即是插座,亦是行善、做惡因地法行~「色身」將受其果報!倘若修行不識自身真如實性,則容易落在名利「雙修」,漸而迷失在「福報」之障礙,試問:名利誰不愛?受人景仰誰不在乎?被名利及受人景仰薰心,導致眾生有「家」歸不得,於四方易處往返六道輪迴何其冤枉!冤枉何故?只因眾生本俱足如來實性不能正用,因此自性真如妙締即不能彰顯,性德不足,般若之智則隱,眾生本俱足般若之智一旦隱之,猶如夕陽藏晚霞,雖見霞光之美~聰明,然而,時光卻頃刻,稍縱即逝;修行者若能明悟自身般若之智;於根、塵、境圓明實相;真如妙締不異日光如來,明澈無礙;智慧常照,內在性德於生活中,「根、塵、境」三相,輕安、自在、快樂實相,即能由快樂之人流佈十方。
「種性邪,錯知解」:
無始劫以來,自身八識田所植下種性因,是善、是惡不計其數,宇宙乃由大真空所賦予其擴展能量,此能量曰之「虛靈」,「虛靈」非虛,其性乃由電子所運動,電子運動,眼根不能見,然而「虛靈」實性則由天地萬相所呈現之。
修行者用心體悟天地萬物說法,既能了悟自身俱足如來藏,此如來藏無異大真空之玄妙,雖謂玄妙,然~如來藏若不明澈,即落在識心所含藏,當六根與六塵相應,識心即起交織作用,此識心交織當下能含藏、能起動,含藏乃是根塵相應,即植入無明意識,當植入無明意識,當下即啟動累劫種性因!種性即在因緣和合令因緣果報無限伸展。
明明上帝賦予虛靈與萬物,天地萬相皆俱足其生命意義,換言之:曰之為「道」,有情眾生俱有生命、性命,「生命」乃在於存活之用,然~「性命」則能令生命發光發亮,照耀亙古不滅之實性,若修行者不識「生命」真諦,「性命」即歸予屬性作用!屬性隨境起分別,遇善則善,遇惡則惡,全憑意識遊戲諸根,若遇善緣,「性命」即能成就無上菩提;此乃如來藏含藏如來實性所彰顯;若遇惡緣,性命即四方易處,此乃如來藏含藏無明意識作用。
圓覺經云:「眾生愛欲為因,愛命為果」,此「因」若能行正「因」,自然必能得正「果」,因生果滿,即是成就如來藏裡無始劫所植種性因。反之,修行若不能正向正用,必然沉淪在惡因根源打轉,種性即邪,錯誤思想、觀念、行為接踵而至。常言道:「修道如牛毛,成道如牛角」,可知證悟之人為數之寡,其因何在?細究其理乃至邪思、邪見!永嘉大師曰:「絕學無為閒道人」,「道」乃絕學無為,有學即是用「法」,此「法」乃是方法,無關自性真如大法,即非真如大法。
禪宗公案記載,有一天,臨濟禪師開示弟子道:「我入滅後,你們不可將正法眼藏也隨著滅卻!」這宛如遺言的話,令弟子們惶惑不已,其中惠然禪師便代表眾弟子們回答說:「身為弟子的我們,怎敢將老師的正法眼藏滅卻!」臨濟禪師頷首笑問:「那麼,假如有人問起:道,是什麼?你們要如何回答」?「喝!」惠然禪師聲震如雷,這是臨濟禪師一向教導學人的方法。然而臨濟禪師卻頗為失望地說:「誰能想像,我的正法眼藏,以後將要在這些大喝之聲中滅卻!真是令人傷心!」說完,就坐在法座上端然而寂了。傷心而又不解的惠然禪師既像自言自語也像詢問般地說:「老師平時對來訪者都大喝一聲,為什麼我們就不能學老師的樣子也大喝一聲呢」?「我吃飯你們不能當飽,我死你們也不能代替。」咦!臨濟禪師突然又活過來了!惠然禪師急忙跪下叩著頭說:「老師!請原諒,請留下多給我們教導。」臨濟禪師大喝一聲,說:「我才不給你們模仿!」說畢,就入滅了,這次是真正入滅了。
真理實相,無形無相,卻落入有對象可學,亦能詢問迷津,如是作者,早已落在人相、我相修行,因為不明白自性真如,擔心參悟有所偏差,除了精進佛法外,閒暇之餘,四處訪明師,亙古至今,名利之師易尋,然而,心性圓明之師卻難逢!若修行還無法契入自性真如,必然受到相上之法所束縛,再精進修行,也只是自性自渡,如在暗室,燈一打開,雖能照亮暗室,卻無法穿透隔著水泥牆的另一間,只因此燈光的盡頭亦是水泥牆,修行若不能了解自性如來實性,只侷限在自身思惟、想法、格局裡,只利益自身,無法利益眾生,自性如來覺,則受自己預設範圍框住,無法朗照寰宇。
「一法」遍含一切法,「一法」即是大法作用,修行者切莫認為得受明師一指,既得大法,殊不知人得「一」為大,此「大」曰之無有邊界,無有形體,瀰漫六合,在自身大法能生自性本覺妙用,而這「一法」非是在相上所學之法,有學皆落入有為法。真修之人,過去、現在、未來,當下皆能貫通無礙,曰為「大法」。「大法」如「道」,祂遍及一切法,長養萬物,運行星宿萬相,貫穿宇宙真理實相。
「不達如來圓頓制」:
無明識心起,即落分別法,不達如來圓頓制,「如來」自身本覺,「制」回歸本處,萬靈主宰所賦予「真如實性」,亦是眾生自身「如來藏」。有一日,趙州和尚請教南泉禪師,『知有的人究竟歸向何處呢?』南泉禪師回答:『下山到村莊中做一頭水牛好了。』趙州和尚向南泉禪師道謝啟迪之恩,南泉禪師又曰:『昨夜三更月到窗。』也就是讚嘆趙州和尚徹悟「心存有」即是受法束縛,此時一放下「知有的心」,即歸本心,止住輪迴種!而「昨夜三更月到窗」,更加說明,大法作用,不著蹤跡,無相可得,當下能作用之本心,無關過去經驗,乃是自身能覺的真知,反射自然性流露,若世人執著在於眼前根、塵、境,即落在有知、有相、有見之分別,因此,「昨夜三更月到窗」,讚賞趙州和尚悟性過人。
末世眾修行者,何故不能如趙州和尚睿智之質,其因乃是遠離自性真如妙締,妄念糾纏心性,不達如來圓頓制,隨緣真如,著境生心,妄念執迷,致心性難以歸無之本來。世尊將一生修行過程,清楚明白呈現予世人,極度苦修,只是殘害自己身體,與自性真如實相毫無相干,須知!苦修與見性是不能劃為等號,苦修乃是鍛練毅力,令慾念不生,邪念不起;修行者當知!真如實性本是至真、至善、至美,完整無瑕,圓明無礙!「祂」豈能藉於苦修而獲得?
昔日,世尊在菩提樹下頓悟,澈見宇宙實相,始知眾生皆俱如來德性,於是入世渡眾,祂上演無上大法,性光流佈十方,攝受人心,大地眾生亦俱足圓滿覺性,然而與覺者~世尊,卻有天壤之別,何故?眾生由於「識」不明澈,自身菩提難現故!眾修行者若不識自身圓覺,藉法修真,則是眾生作病;須知!眾生如來實相本真,何須再藉一法證「真」,世人若能了悟,自性真如本是輕安、自在、快樂!當下性光現前,自身當下與佛無異,修行者當知,「如來圓頓制」乃一悟即至佛地,非是漸修漸行,明悟之人言下自見,識明體現落實在根、塵、境中實踐,生活中每一分、每一秒,每一個接觸,每一次面對一切塵緣都是最好佳機。
「二乘精進沒道心」:
聲聞、圓覺雖然精進自身道業,然~道心卻被斷滅諸因而湮沒,二乘修持於自了因,斷諸業,境界設制身心皆業因,因此,修行勤斷因塵緣,心念不起曰:真靜?實是非矣!當心起止住念頭,一念不生,即是止住輪迴種,若作如是行,自身道種亦隨滅之,如世尊曰:阿羅漢則為焦芽敗種,何故?自身如來藏裡能成佛種性因,皆為無明意識所湮滅,常聞曰:「只管通達理天之路,不管人世間是是非非」。試想,菩薩不離世間覺,人間是非過錯皆靈糧,修行者欲證無上菩提,豈能斷滅成就如來之靈糧,切莫以百物不思為真靜,莫以止念視真如;不思,不動乃是執頑空!
修行莫執空無一物之境界,因執空之法,則斷滅妙有之性,維摩詰經,大迦葉尊者讚嘆文殊菩薩快言快語,令他能真正明白一生精進道業,勤修阿羅漢,斷掉六根了六塵,識心將沉淪幽暗,終不得識澄體現,如是令大迦葉尊者聲涙俱下,方知原來六根是成就菩提了達真如實相,了斷根性亦斷覺知,豈不「達本還原」了無指日!修行者須知,根塵頓斷「識」自了,此「識」則絕緣了,六根若不能正用,「識」終不得澄澈,迷人不「識」,卻弱六根,須知六根乃是自性真如之錦衣衛,六根強,六塵當下亦發光,根、塵同光,性德必圓滿,自然能令人、事、物迎向生命之光,輕安、自在、快樂的實相流佈十方,如此則是德披芸芸蒼生。
須知!「修行」本無一物可修,只因迷人不識自性真如,苦苦尋覓,禪宗公案記載,有一位修行者苦修欲成佛,此修行者以念佛為宗旨,不管任何時間,修行者時時念著阿彌陀佛,念佛之精進,感動文殊師利菩薩欲渡此修行者,一日,他在廚房燒水依然佛號聲聲念,當他將鍋蓋一打開欲察看水沸否!嚇然見水中乍現文殊師利菩薩,修行者馬上把鍋蓋用力蓋大聲斥喝:「休要現出魔形來考我」,接著修行者又繼續念阿彌陀佛,因為他心中只有阿彌陀佛,因此凡所現的皆是魔,因此,再過一會兒,修行者再度打開鍋蓋,心想著阿彌陀佛佛號必然已降魔,孰知!鍋子裡的水浮出幾個字,上面寫著:「苦瓜連根苦,甜瓜徹蒂甜。」雖然簡短的幾個字,卻道盡了對根本妙締若不明,苦修終究苦,若能了悟「根性」本是成佛的因地,甜瓜則是當下徹蒂甜。
「外道聰明沒智慧」:
「外道」意指往外尋找相上福報之人,對於行善、佈施不遺餘力,却不忘考量自己利益,雖言:「歡喜做、甘願受」,心裡卻執著等值換算率,因此,好行善事,亦盡諸善,此福報自然寬廣無邊,識心所含藏諸善根「福報」,由識轉入自然性程式,此檔案架構,如天羅地網,在自性真如作用處架構無明意識網,當自性真如起用,隨性變異,因此,隨緣真如執相而用,須知!宇宙能量,皆因眾生啟動電子,而返回自身,常言道:「心想事成」!眾生心念一起,宇宙能量既已牽動,莫輕視隱微心念,「祂」是輸送電源的插頭;色身即是插座,亦是行善、做惡因地法行~「色身」將受其果報!倘若修行不識自身真如實性,則容易落在名利「雙修」,漸而迷失在「福報」之障礙,試問:名利誰不愛?受人景仰誰不在乎?被名利及受人景仰薰心,導致眾生有「家」歸不得,於四方易處往返六道輪迴何其冤枉!冤枉何故?只因眾生本俱足如來實性不能正用,因此自性真如妙締即不能彰顯,性德不足,般若之智則隱,眾生本俱足般若之智一旦隱之,猶如夕陽藏晚霞,雖見霞光之美~聰明,然而,時光卻頃刻,稍縱即逝;修行者若能明悟自身般若之智;於根、塵、境圓明實相;真如妙締不異日光如來,明澈無礙;智慧常照,內在性德於生活中,「根、塵、境」三相,輕安、自在、快樂實相,即能由快樂之人流佈十方。
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