如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

   「如如之心，即是真實」
　　眾修行者皆能琅琅上口：「如如不動」！亦將「如如不動」視之修行最高之境界，然～眾口爍金，積非成是，植入眾修行者八識田，根深蒂固之見已然！放眼觀看諸大眾，孰能拋棄自身固有之觀念～「如如不動」錯之解！
　　何故修持「如如不動」是錯知解？須知「如如不動」非關「如如之心」，眾修行者欲行「如如之心」當須識得文字般若實相義！覺者了達真性自用，於「如如之心」究竟解行。眾修行者意欲正使「如如之心」亦得契入其義之實！何謂「如如之心」？「『如』『如』」，前『如』，意指動詞；後『如』，則是形容之詞，因自身如來實性，「至真」，其真乃虛靈之實，雖無一物可得，亦無一相可見，然～「萬象」之所以締造「萬相」呈現其貌，其功用不離虛靈實性之妙也！虛靈實性，充斥「萬象」，「萬象」受虛靈運動，而注入「萬相」，致使「萬相」輾轉盛衰興廢。
　　「萬象之實」如如；「萬相之性」如如，「如如之心」乃「道演」之實性，「道演」實性，運動「萬象」融合生機；正使「萬相」興榮交替！「萬象、萬相」由「道演」化育「萬相」諸境，故天地萬物皆不離「道心」之實性也！眾修行者，貪執修行，雖是勤於修持佛法戒律，然～不明己性、不識心性、不行實性，如是者，儘管窮盡畢生，終究不得自性「如如之心，即是真實」，眾修行者既已不明、不識、不行，自性「如如之心，即是真實」，試問如是「修行」豈能正使自性如來覺乎？若復有人，勤斷諸根，杜絕塵緣紛擾，以為如是清靜，即是「修道」，殊不知！錯知解，乃修行者悟得「大道」，最為障礙！

   「若如是見，即是無上菩提之自性也」
　　誠如五祖大師慈示，「如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」真修者若能以自身真性，應於自然，其自然率於天然本質，非是思惟造就，太上老君曰：古之為道者。莫不由自然。故其道。常然矣。強然之。即不然。夫何故哉。以其有思念。故與道反。是以橐籥之器。在其用者。虛實有無。方圓大小。長短廣狹。聽人所為。不與人爭。善人在於天下。譬如橐籥乎。非與萬物交爭。其德常歸焉。以其虛空。無欲故也。欲者凶害之根。無者天地之原。莫知其根。莫知其原。聖人者。去欲入無。以輔身也！
　　太上老君將「道」之自然，淋漓盡致闡述分明，眾修行者好「道」之真；愛「道」之實；喜「道」之樂；逐「道」之跡，然～窮盡畢生，終身奉「道」，殊不知！畢生修「道」之功用與自身真性「大道」毫無相關，其因乃在於眾修行者誤將自身「貪、嗔、痴」視三毒，又言：三毒不除，心性難明，若作如是解，實為大錯也，須知，「貪、嗔、痴」非三毒，乃為自性古佛，差別在眾生不得安生住佛圓覺實性也！
　　覺者則不然，覺者身處娑婆，非以好「道」、愛「道」、喜「道」、逐「道」，精進畢生德性，實乃覺者舉手投足皆是自性法華之彰顯，心念作用，無非是「心性一如」之表率。眾修行者若以有思惟之念頭，意欲了達自性菩提，終不可得也，其因乃不識「真性」妄念求，若能自心起念，覺性當下同「功用」，剎那即得「如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也」。