法中王  最高勝  恆沙如來同共證  我今解此如意珠  信受之者皆相應
　　
    「法中王，最高勝，恆沙如來同共證」：
    「禪師與秀才」的故事：
    有一群人等著要過河，船夫把渡船從沙灘上推到河裡，河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹，因為兩岸船隻的往來，都給壓死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禪師。秀才看到渡船壓死魚蝦的情況，就問禪師：「和尚，你看船夫把船推下水的時候，壓死那麼多魚、蝦、螃蟹，你說這是誰的罪過呢？是乘船的人，還是船夫的罪過？將來這個殺生的罪業，是要歸於乘船的人，還是船夫？」
    禪師指著秀才說：「是你的罪過。」
    秀才很生氣的說：「怎麼會是我的罪過？我也不是船夫，我沒有乘船，怎麼會是我的罪過呢？」
    禪師喝斥說：「因為你多管閒事！」
    船夫為渡人到河岸，心裡沒有殺意；乘船的旅客，只是過河辦事，也沒有瞋恨殺生的惡念，他們的無心，像虛空一樣，任白雲烏雲遮蔽，並不妨礙原本淨朗的天色。持戒之人從慈悲為懷多思量，即能自我審察於進德修業，是否為自身修行守戒而使他人為自己忙碌不已。
    例如很多人持午（過午不食），原本佛陀制戒是要修行者減少食物的貪求，用心於修行圓明自性菩提。然而近代修行者為了持午，依然接受身旁之人的服侍，忙著打果汁、熬米湯，成全持午守戒者之修行，如是修者乃本末倒置，當知！「道」在生活細節中，修行者若自斷根、塵繁瑣之境，欲求六根清淨、自身清淨，則滅除性德靈糧。
    古代的祖師大德，搬柴運水，為眾生做一隻老牯牛。反觀末法眾修者豈能假借修行之名而利己之益？當知，受惠於十方供養，卻未成就自身如來菩提，來世如何償還眾生恩？ 秀才妄生是非分別，平添煩惱閒事，人世間也有不少像「秀才」之人，歡喜評論他人長短善惡，卻不自知這好壞是非，讓自己的身心不得自在。
    罪業由心造，這顆心像精於工畫的畫師，塗滿青紅紫綠的色彩，想要回復心之純白無染，只要止住內心畫師那雙手，那些五顏六色自然消褪。
    若問，世上是非，是誰的罪過？甲也好，乙也罷，皆不干咱們的事，何必平地起風波？讓自身之心，朝也寒風，夕也冷雨，不得寧靜清明！人生所追逐的最終目的，只有二個字「快樂」。或許很多倒楣之事發生之際，不愉快感覺油然而生，這是人之常情，我們也不奢求自己是聖人，不能生氣或悲傷，但至少可以要求自己，事後再想想，是否有什麼值得慶幸之事，如果有，想辦法找出來，如此一來，生活便充滿著喜悅。
    總之，「快樂」不是用追求得來的，而是發現而獲之，凡事總有好的一面，只在於世人願不願意去發現而已。快樂的人懂得惜福，他們從不埋怨自己缺少什麼，反倒會珍惜自己擁有什麼。風來了，竹子的枝幹被風吹彎；風走了，竹子又站得直直的，好像風沒來過一樣；雲來了，在潭底留下一道影子；雲走了，潭底乾乾淨淨的，好像雲沒來過一樣；竹子不會因為被風吹過，就永遠直不起腰來；清澈的潭水，也不會因為雲飄過，就永遠留住雲的影子。同樣的，心胸寬大的人，不會因為別人不禮貌之行為，就颳起永遠的狂風巨浪，在心底刻下無法磨滅的傷痕。
　　
    「法中王，最高勝，恆沙如來同共證」：
    世人皆俱如來實性，最尊、最貴、最上等德行，謂之如來大法妙演，如來大法妙演，誰知？誰見？須知！如來大法妙演，天地共榮，日月同參，星宿共證；如來大法上演，萬象共榮，萬相同參，生命共證！因此如來大法上演，無須藉喻言詞傳頌，無須藉塵境印證，自然之性恆遍周沙界，萬象由虛靈運載萬象，萬象正使萬相，天地萬物興隆替代，循環不已。
    如此之妙乃是貴在「道」之「核心」，何謂「核心」？意指「心體」，當知！宇宙萬相萬物皆不離「心體」奧秘，然～此「心體」則是萬相、萬物相通共用，換言之，天地萬物共用一個心體。雖言萬物心體共用，然而不識自身如來覺性，豈能透澈心體作用之妙？
    真修者當知！「心」能生萬法，萬法由「心」滅，生、滅之「心」，乃因道之核心，「繁興」爾後之「遺跡」，其性曰之：Cycle(循環)，此乃是「道」運載萬象、萬相、萬機、萬物生生不息。道，無形跡，卻能正使寰宇、星宿、河漢、山川、大地、人、飛禽、走獸、有情、無情. . . . . . ，共生共榮「道」之尊貴，道之尊貴，天地共證，萬物共榮，「道」之尊貴，雖言「心行處滅，言語道斷」，然而覺者了然「道」不離身，其中最高勝莫過於自身「心」。
    修行者須知，心明體澈者，則與覺者無異，性體相通，德行遍及周沙界，如永嘉大師曰：「恆沙如來同共證。」「恆沙如來同共證」：共證自身如來實性與恆沙萬相同法性，差別在凡夫心念多迷，試問：心若迷，靈不醒，六根遊戲諸境，無明意識六趣橫生，何日方能醒靈？何時方能心明？
    眾修行者，精進行深，藉相明理，藉假修真，須知！若明悟自性如來實性者，見一切相皆為實相，見一切境皆為真相，於一切塵緣諸境，無真亦無假。圓覺經云：「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不熄滅。」須知！自性如來本自繁興湧現，即使縱橫亦不交錯，虛靈運載萬象成相，順因、順果、順於自然性，如此奧妙之性，豈是凡夫落在相上精進行深可得之？
　　
    「我今解此如意珠，信受之者皆相應」：
    「衣珠喻」乃是「法華經」七喻之一，大意是：從前有一個貧困的窮人到一位富有的親戚家作客，親戚為了想幫助窮人，便趁他喝醉酒時將一顆寶珠縫在他的衣服中，希望他能藉此改變生活。但經過數年兩人再相遇，富有的親戚見窮人依然困苦落魄，便驚奇的詢問窮人，為何縫在衣服中的寶珠沒有改善他的生活？窮人聽了之後才恍然大悟，原來自己身懷寶珠但卻不知道，於是便將寶珠取出改善生活。
    藉喻故事中的寶珠，影射世人自身皆有此如意珠，只因無明覆蓋自性真如而無法顯露出來，因此，自性真如不得如意珠寶，終不得使性光流布十方，眾修行者，若不獲得自性如意珠，畢竟處於三界返還，永遠離不開窮困潦倒。而使心性障蔽於五陰之中，實為可悲，如此修行終在原地打轉。
    須知！明悟之者，言語不在多；證悟之者，精進不在相上，乃是依自性如來覺知「信、愿、行」，如是依內德之真、之善、之美，方是自性良能全然流露。