別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
　　    惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」

　  菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃！此章偈，口耳盛傳至今逾越千年有餘，至今仍舊為眾修行者膾炙人口之讚頌，雖是眾修行者讚揚佳偈，然而試問眾修行者，果真了達『菩提本無樹，明鏡亦非台』之實義乎？眾修行者切莫將此章偈奉為金科玉律之美談，卻不明六祖大師如實本意。
　 雖道：此章偈乃針對神秀所題：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」而作，然而一位覺者洞悉自性菩提寂然常照，不受外境諸法所染，其差別乃在於眾生心迷昧，不識自身如來妙締，因境生妄，豈能了悟「本來無一物」之實性？眾生心生妄，緣由不識自身真性，須知！覺者與眾生「如來妙締」本是一如，奈何眾生「自性根本」與六識交織即為「牽纏」；然而覺者於「自性菩提」與六根交融即為「妙締」。
　 若言：眾生與覺者本具足之「本覺」無異，何故區別六識交織，又言六根交融之差別矣？真修者當知！眾生、覺者自身如來「本覺」著實無異，然而從無始刼以來，自性靈覺常住色塵（色身），色塵處於六趣之境，因此，靈覺不敏，乃因六根、六識、六塵於心境再覆一層塵沙緣影，此塵沙緣影又因眾生夙世因緣際遇不同，植入八識田諸性因，亦迥然有別。
　 若言覺者，雖不離娑婆世界，自性靈覺常處色塵（色身）諸境，卻不受塵境所束縛，自性靈覺通達萬象實性，萬象實性，不離覺者真如妙締之用。反觀眾生自身所含藏諸種性，皆是輪迴生死諸性因，因此，眾生貪求了脫生死，不受輪迴束縛，「心」起修行，欲作解脫生死之法，真修者當知，若作如是念，終不可了得！何故不可了得？須知，菩提自性，非關一物可得，非一相可覓，既然無一物可取，且無一相得見，自然修之不得，既然修之不得，試問：眾修行者口中常讚頌：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」豈不只在口頌，心則不行乎！
　 若真修者於此偈中，必能實證內在般若之智，般若之智雖以言語敘述「般若」，然而「般若」之智終需藉於色身而行之，自身般若實性方能實證無餘，如永嘉大師證道歌曰：君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身！的確，真修者切莫行外道，若自身如來實性不能作用，而修「根、塵頓斷識自了」，終不能證得「心、法雙忘性即真」之要義。