大象不遊於兔徑  大悟不拘於小節  莫將管見謗蒼蒼  未了吾今為君訣
　　
    「莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣」：
    「心量寬廣，能包太虛」乃是耳熟能詳，亦是修行者對心性參悟、修持、精進、契入之最高目標，然而，太虛幻境又豈能由識心決策，眾生不明自身如來真性，全然由無明行識主導隨緣真如，由隨緣真如遇境染塵，遇緣汙性，相上塵、緣二因導致自身性德蔽塞。
    須知！自身性德不得彰顯，「心」量又豈能寬廣無邊；又豈能心包太虛？如是心量者，不外乎落在心妄性迷之境，太虛幻境自然從此生。眾生心性不明，乃因自身心起妄執有，妄境假有，當作自身心。
    修行者須知！眼根能見一切相，當下即植入如來藏，雖言如來藏寬廣包容大千世界，然而皆是太虛幻境，豈能由自身真性大法妙演？眾修行者，貪愛修道，不善之師，貪愛傳道，教導他人，住心觀淨，止妄滅念。須知，藉法斷滅真性作用，豈不落在「道不行，乘桴浮於海」之遺憾！
    永嘉大師曰：「莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣。」「訣」，又「訣」何言？如浮力定律和金魚之意。真修者須知！修行若欲行自身如來真性，勿信邪師謬論，勿行學來之法，因世人自身本自俱足「真性」，此「真性」絕學，此「真性」無為，此「真性」未曾毀滅過，「真性」正使色身，於貴族王孫或販夫走卒，皆由「真性」所用，例如自身眼、耳、鼻、舌、身、意，隨境、相因緣而成交織，根、塵交織即由八識田諸種性循環之用。
    此作用乃自然性，非由教導而成，不同在於靈敏者體察心念隱微，切莫以管窺之，因眼根見一切相，既已植入如來藏，「昔孟母擇鄰處」，終培育一代聖人。眾修行者若了然自身真性，竟然與相上之境結上不解之結，試問真修者，豈敢對眼、耳、鼻、舌、身、意諸管道藐視之？
　　
    「大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節」：
    常言道：「千里訪明師，萬里求口訣」。由此可知亙古以來眾修行者為了明悟真理不畏辛苦，縱然是貌悴骨剛人不顧。然～真正明悟道者鮮少，有名之師者眾多，故修道者如牛毛，成道者如牛角，圓覺經云：「邪師過謬，非眾生咎」，須知！「名師」並非是「明師」，其差別乃在於對自身覺性明與不明，而非是自身名氣遠近馳名。
    世人好道，因此修道，欲藉修道而成道，故自身心，心生好道，殊不知，「道」修之不得，何以故？未有天地，日、月、星辰，「道」本自然，已存在宇宙萬象，天地萬相皆因「道」而生。
    覺者了然「道」之奧妙，明澈「道」之尊貴，亦洞悉萬象、萬相皆不離「道」，即使河漢星斗，乃至三千大千世界，或縱橫時光，橫跨古代，穿梭未來，皆由「道」所主宰。覺者心性透澈，明悟萬象、萬相既然由「道」而生，天地萬相，若以眼根所見，既已為「道」之遺跡，大道無形相，卻因「無」而能生「有」；大道無門閂，卻牢不可開。若離自性覺，妄念則散亂，因此，覺者悟道「道」不離身，眾修行者若欲成就自身「道」，切莫離自身心，往外覓菩提。
    修行者不識自身如來藏所含藏種智之作用，以「貪嗔痴」乃自認為自身中之三毒，須以「戒定慧」予以除之，因此，假使相上之法「戒定慧」修持自身「真性」，又以「戒」為師，眾修行者信之，戒而後能定，定而後生慧。以此修持，精進行深，殊不知若作如是修，如是行，自身本自俱足無上大法，亦被相上佛法所束縛，「六祖壇經定慧品」云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷言「定慧別」！定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
    覺者不言守戒，因「定、慧」在自身中本已具足，而「戒」是因外相而修，不沾染外相之物而守之法，此法與明悟心性毫無關係，修行者如此行深，修持相上佛法，何時方能契入自身如來真性達本還原？
    永嘉大師深感眾修行者偏離自身覺性，往外尋覓如來大法，終不得見性，故取眾人之說法「大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節」，大象體積龐大，光是腳掌已遠大於兔子許多，因此，兔徑之行，豈能容得了大象足跡？換言之，修行者若欲成就無上大法，則不應在細微小處拘泥，永嘉大師告誡眾修行者，此乃錯知解，既是錯知解，必然自身如來藏所含藏種性智亦邪，須知！倘若修行者以大小，比值、比量欲行自性如來實性，此乃本末倒置，真修者當知！「道」瀰漫寰宇，寬廣無邊；「道」隱藏難見，玄奧難測。雖言如此，覺者乃能洞悉真理實相，了然「道」由自身覺，「覺」即是「道」，因此，眾修行者若欲行自身如來覺知真性，切莫忽略心物於隱微，雖實相無相，卻不離心性作用，心性應塵緣而用，雖不見心性應物之隱微而見其蹤跡，殊不知！早已成為無明行識而假使心性正使。
    誰言「大悟不拘於小節」？須知，修行者欲了悟自身真性，由粗、細、微、妙、玄等五大次第亦顯差別，而決定自身真性證得無上菩提。「如是」真修者，必然使真性復始。豈能謂之：「大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節」？