大象不遊於兔徑  大悟不拘於小節  莫將管見謗蒼蒼  未了吾今為君訣
　　
    「莫將管見謗蒼蒼」：
    永嘉大師證道歌第六十四章節，乃是對於修行者易落入兩端作為評鑑最後一章，永嘉大師深思熟慮，末法修行者，處於佛學資訊廣泛且知識暴增時代，不只迷失自己原來純淨無染心性，於自身心性又蒙上一層眾生知見，此無明知見，不障生死輪迴，乃障內在潔淨無染之性德成就如來真性。
    眾修行者須知，「道」遍及一切處，不論高山峻嶺，河川大地、日月星辰，有情、無情之萬相、萬物皆不離「道」所運動，賦予生命之義而循環不已，「大象」，乃喻一位大德者了悟宇宙真理「萬象、萬相」，明悟「萬相」皆由「萬象」而成，覺者不落在法縛，不住相上修持，更不執於根塵交織而束縛自性真如作用，因此，大師曰：「莫將管見謗蒼蒼」，須知天地「萬相、萬物」有何一事物非是「道」所延伸之實相？世人豈能口開懸河，截章斷義，毀謗真理而謬誤真理實相？
　　
    「未了吾今為君訣」：
    修行貴在「真性」暢流無滯，性德圓滿實證無誤，自身「真性」無滯，性德實證者，豈有不識自性如來真用之理，大師慈悲眾修行者，當體解自身無明意識作用力，若能自悟無明起端時，即是真性起源處，如第六章節「誰無念，誰無生，若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成」，大師所言甚是，眾修行者愛「修道」，卻不知，「道」本不用修，可修即是相，非「道」。世人自身本俱足「道」之天然性，只因執有頑空諸性因，自身無明層層覆蓋性德用，一句喚取機關木人問，剎那超然，剎那契入「輕安、自在、快樂」處。
    須知一位超然境上束縛者，非因離相、離境，非心轉氣和，只因了然自身無明意識來自感覺之幻化，須知！感覺幻化牽動自身諸性因，亦能明白其缺憾，而一位超然覺者卻不住其相為苦，卻能正使自身「真性」所俱足之勇猛，能披荊斬棘，從挫折中見到生命發光發亮，因此契入自身之覺性，本來之實性「輕安、自在、快樂」。
　　
    「大悟不拘於小節」：
    「道」，瀰漫六合，常言道：魔鬼藏在細節中，既然如此，反觀諸相、境何嘗不是如來種遍及微妙處？修行者當知！佛、魔本一體，差別在於真性正使與假使而顯差別矣，世人修行欲行如來實性，欲求無上菩提，欲得智慧寶藏，須知，心起諸念皆是心魔作祟，識心假使真性而差別，於如來藏又覆蓋一層無明，眾修行者不可小覷心念隱微作用，須知，一位覺者於生活小節視如須彌之高，覺者了然萬物心體相通，既然心體一般同，試問天下何物非是心性已明之「應證」物？真修者於自身如來覺性，若欲成就如來覺，切莫捨微求粗，若不識自性起念分為粗、細、微、妙、玄之別，修行終其畢生，終落敗於不拘小節處，而往返六道當塵客。
　　
    「大象不遊於兔徑」：
    修行者切莫作如是想，大師於最後章節以大象不遊於兔徑，非是大象不遊於兔徑之說，真修者當知！覺者為了末法眾生說法、成法、解法、破法，意在於喚醒眾修行者，切莫以自身知識解當作如來究竟解，切莫以學佛學當作如來大法用，須知，自身如來覺性不假一法可修、可得。因如來覺性大法，乃是「道」之實性，「道」之實性絕學無為，卻無所不為不作，雖然眾口鑠金琅琅上口來引述經典之義，然而無關自性真如之妙心「大法」，何謂妙心「大法」？須知，寬廣虛空乃至眼不能見之微生物，皆不離萬相、萬物所俱足之心體，此心體乃是道所賦予曰為「道心」，萬物俱足「道心」則展現萬相、萬物之本能，而展現其生命真諦，因此，真修者得了悟，萬相、萬物皆不離自身心，儘管再細微之事蹟，皆俱足「道」的實性，大師以「大象不遊於兔徑」點醒大眾，切莫斷章取義，若作如是悟，必然與自性真如漸行漸遠，真修者不可不慎之也！