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日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念，六十小劫不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時，眾中無有一人若身、若心而生懈倦。
2020-05-30
日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念，六十小劫不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時，眾中無有一人若身、若心而生懈倦。
日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念，六十小劫不起於座。
日月燈明佛從三昧起：
日月燈明佛：指世尊。三昧起：三昧指的是不散亂之意，也就是定，世人所認知的定，是用個方法來讓心如何的靜止不動，用靜坐的方式達到內心清淨，但這非是真清淨，而是落在意識感受的靜，與自身本自清淨的覺知彰顯，毫無相關，反而會更加蒙蔽內在真性自然性的作用，欲達真定，並非用一個法壓抑心體作用，弱六根之修行，皆是錯知解，有所壓抑之法，只會落入心識束縛本然清淨的覺知，上帝造物必有其用意，上天賦予六根必然要使其正用，倘若不能明白三昧實相，不能使六根皆正用，則終其一生都落於表層面用功夫，在自己所設下的天羅地網之中載浮載沉，無法回到心性本源，唯有能在根塵境，心意識能清楚澄澈，應外緣皆能圓滿諸緣，自性真如的大作用力，才能應用無礙， 於行住坐臥皆不離三昧正用，不斷滅外境諸緣，在一切境當中皆是實相。
常言道：人定勝天。人：頂天立地為人，能正使內在覺知，如覺者佛性能大用，具足般若妙締能圓融無礙，故能勝天，勝天並非是要贏過天，而是自身性德能彰顯出來，心量沙界，在當下能超越生死輪迴，回復如來真性，進而突破為「夫」，此乃大丈夫。即與道同風，正心、正用、正行，兩鈷金環鳴瀝瀝，達到實相般若。
因妙光菩薩說大乘經：
因為彌勒菩薩的緣故而說了大乘經。大乘經：世尊傳法，因根基不同，因緣不同，而有種種方便，譬喻言詞隨宜說法，但通達自性理路，終究只有一佛乘。若將道譬喻為一個圓，而這個圓其實是由點線面所形成，線也是由點所凝聚而成，故「道」有很多切入面，每一面皆能直探心性本源。
若真修者能行自身中的大乘經，在生活之中，一步一腳印，實證內在菩提覺知，即能行經，反之，以無明用事，即使熟讀大乘經，不明經中實相之義，則無法契入心性本源，恐怕只會落入文字障，實與心性自然的彰顯無關。
名妙法蓮華：
妙法蓮華：世人皆俱足內在不滅實性，本來明澈，本不幽暗， 因無明假使真性，在於根塵相應當中，皆落在自我意識上，本來很簡單的事情將它複雜化了，良知良能人人皆有，但被學來的法所蒙蔽，故所行的皆留下副產品，等待日後要了其因緣。
然自身妙法本自具足，因世人皆俱足真性，不假外求，若能正使自身如來大法，內在的真如實性能如實作用出來，識明體見，所行的皆為無餘涅槃，自性真如的實相應用無礙，根對塵皆能大刀闊斧，不在自我意識當中牽扯不清，應事皆覺行圓滿，當下皆能自證果位；倘若識不明澈，以識心用事，所作用的如毒蛇猛獸般，當下皆如雙面刃，不僅損人且害己，使自身性德又蒙上一層無明，那要如何行自身妙法蓮華呢？
教菩薩法：
自性真如是絕學無為的，與道同風，祂不是修來的，更非學來的，祂是自然性流露的，倘若有所學，已經成為了佛學知識；有所修，即落入了法縛。以學來的法要恢復自身如來實性，實與自身性德漸行漸遠，法，並不是不好，而是我們用了之後，有所染著，沾染在八識田之中，渾然不知，何時該取、何時該捨，無法拿捏的好， 在根塵境當中，心還是常因相上變化而起伏不定，等到覺察了之後，已經慢了一步，因為識不澄澈，無明總是率先出馬，因此馬上又落入心後，不能回到心前。
須明白無明實性即佛性，無明皆是成就無上菩提的靈糧，若能得以正用則會是相當大的推動力，因明與無明本來自本不滅的實性，倘若一昧的去除無明，則成佛的原動力就沒有了，無明只因一念的不覺，當下轉換為無明，如同光明與黑暗，在光亮處必有黑暗的存在，因此眼根才能見到一切的相，倘若光明處沒有黑暗的存在，這個世界只會見到一片光體，大道就不能運行萬物，因為道之本體俱足陰與陽，缺一則不能成相，萬物由道的兩儀衍化而生，這是不變的真理，故陰影處的暗一樣相對的重要。修行若一昧捨無明，亦為法縛，因不明道的實體之意，只能過著滅妄斷相之修行，始終在原地踏步，成就無上菩提的資糧也就跟著消失。
佛所護念：
天地萬物皆俱足性體，故道的實性才能依其屬性如實彰顯，倘若萬物無體，則無法成長茁壯、繁衍、循環，萬物就不能被道所運載。回歸到自身之中，世人皆俱足心體，但世人不能回歸到心性本源，落在意識的感覺當中，因世人面臨境相之時，總是以慣性作用，此慣性為累世以來以無明行識而牢不可破，此為通往地獄的根源，面對一切境，難住於自在輕安之境，故植下生滅輪迴的種性因，以至於性德不德，真修行者若能護持自身性體的明澈，也就是在每個根塵當中，當下都能進入大圓鏡智，在每個作用當中皆能正心正用正行，因此修行需要大善知識引導，放下錯誤的觀念，才能明白何為護持正念，因為一位明悟的覺者，心性一如，內外明澈，洞悉一切事相的緣由，明白眾生之詬病，給予正確的理路。
六十小劫不起於座：
六十年歲月稱作一甲子，也就是指在一生之中，皆不離自身的法王座，也就是能夠讓覺性常照，心王當家作主。世人因不明體，因此心隨境起伏，心體隨即產生無可計量的空間，此存在的空間就由無明取代，隨緣真如就隨境沉淪，故要善自護念，那一正念心，念念覺，是常住法王座的關鍵，更是通往無上菩提大道的不二法門，唯有回歸到不變真如，才能住佛圓覺。一位明悟覺者，清楚明白一切因緣果報，圓裹三世，因此在六十小劫能不起於座，在行住坐臥、根對塵中，六根所應皆能正作用，能讓自身妙法蓮華如實彰顯。
時會聽者，亦坐一處，六十小劫身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時，眾中無有一人若身、若心而生懈倦。
時會聽者，亦坐一處：
三千多年前，世尊為眾弟子開示的法華經，緣由：舍利弗知四眾心疑，自亦未了，而請示世尊！何因何緣，慇懃稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法？爾時，世尊告舍利弗：「汝已慇懃三請，豈得不說，汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」事隔三千餘年，法華經在中信道圓音重現，是多麼的殊勝緣會，而世尊在法華經裡演自身無上大法，為了讓末世眾生明白心性，方能達本還源，殊勝大法緣會，在場參與的聽眾，聆聽如此殊勝的法會，心生法喜妙明本體當下一本散萬殊，使得天地萬物共沾法樂，又使天地共沾天恩，萬殊歸一本，於生活中，唯有根對塵當下，契入回到本來良知良能，心的源頭方言實證！
萬象、萬相由｢心｣演變而來，心之所以產生萬象、萬物皆由眾生妄念而生，因此無明假使真性，導致無法正心正用，眾生之所以不能正心正用，只因凡事只考慮到自己的利益，以至於妄念叢生，因此眾生六道往返不已。如何讓心能夠正心正用呢？妄念歸回一心即能正用，唯有藉境上緣由，根、塵相應，即能使根本無明啓動始無明，回到心的源頭，剎那契入不思善、不思惡的真如實相。
六十小劫身心不動：
世尊在靈山會上，拈花示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。為何眾弟子中，唯迦葉尊者能以心印心？其乃因迦葉尊者澈悟心之本體也！眾修行者，累劫以來不管修得多好，要是沒有明心見性，是無法體會自身甘露的滋味，末法修行者誤以為明心見性就能返瑤天，其乃錯誤的觀念，修行者要知道，明心見性只是修行開始，如果沒有繼續行深內在性德之實性，還是無法契入真如實相，此時只是短暫開啟心靈的那扇門，識明體現終不得持續，如來大法不能常住，終究還是無法達本還源，唯有識明體現回到本來無的實相，方能使「正心」還自本處，了達正心、正行、正用之實相。
聽佛所說，謂如食頃：
什麼是「食頃」？法乳是也！眾修行者於自身中的「八識田」，猶如一位母親，「真如」如同小嬰兒般的純潔、嬌嫩！「母親」要孕育「嬰兒」必須要有足夠的養分供應給Baby，好比內在性德要有夠足的福德性，才能夠孕育出佛性，倘若修行者內在性德不足，缺乏靈糧，是無法培育佛種，然而，中信道眾大德們是何其有幸，由二位菩薩所教導的佛法，猶如「法乳」薰陶我們內在的無明，因識在「法乳」薰陶下更明澈，因此無明一層一層剝落，並化為靈糧作用，內在性德流露出來，修行者若沒有經過「法乳」薰陶內在，性德是貧瘠。猶如貧瘠的土地沒有經過開墾，是無法種出品質優良的植物，眾生內在的無明亦是如此。因本俱足的內在性德被層層無明覆蓋，沒有經過真理的洗滌，內在福德性不足，依然還是無法在心地培育出佛種子。
是時，眾中無有一人若身、若心而生懈倦：
世尊曾對須菩提慈悲：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。從世尊慈悲開示眾修行者殊勝法緣，可見眾修行者的因緣福報具足，而無明意識同霑佛恩，此時身、心不覺得倦怠，因為身、心與道同風，融合在電子當中，根對塵當下馬上從第五識直接到第八識，乃是契入到心性本源，此時不用經過第六識、第七識的含藏，因此直接回到清安、自在、快樂實相裡。
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