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日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃！妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。
2020-06-30
日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃！妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。
日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃！
日月燈明佛於六十小劫說是經已：
前段經文：「日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經」，日月燈明佛即是世尊，妙光菩薩即是彌勒祖師，而世尊所說的大乘經並不是用言語來說，因為真正的大法不在言語上，明白什麼是「佛」與成就自性菩提無關，修行若不能在生活中，真正落實佛的行儀，亦是枉然，故世尊不落入文字解說，而是用色身將自身大法彰顯出來，也因妙光菩薩能明白世尊所上演之無上大法，此因緣成熟世尊才會藉色身演大法義。
修行者皆知自身當中佛性本自俱足、圓滿無缺，只因無明覆蓋而使真性無法流露，自身的大法不能彰顯，藉由種種法門要使無明去除，讓佛性流露，如修行者常說的「不起心、不動念」，能制心一處，殊不知如此修行卻將佛性給駕馭住，無法動彈。如來常說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。可知「法」與「大法」兩者是不同的，世尊要我們捨棄「法」，不要用學來的「法」，為的是讓自身這「大法」能夠自然彰顯，仔細想想，如果怨恨一個人，見到他就會生氣，用誦經、靜坐的方法有效嗎？心中的怨恨就會不見了嗎？那只是轉移，離相、離境，並不會因此就不會再生氣了，所以用此「法」是行不通的，只能暫時性的將情緒壓抑住，時間一久或許淡忘了，但因緣聚會，此人又出現在你面前時，八識田中的檔案再次被勾起，一樣一發不可收拾，是故世尊苦口婆心要讓眾修行者明悟自身當中的無上大法，故示演無上大法，教導眾弟子，所以「日月燈明佛於六十小劫說是經已」，即自身對於事相上所發生的事，如理如行，色身既成就大法身，大法身的彰顯不離此色身，所以世尊離開「文字」，離開「說法」，生活中皆不離自身大法的作用。
即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言：
梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅，這些都是來參與這場殊勝法會的，因世尊說法三界當中都來參與，而因個別根基不同皆能歡喜信受而去。而宣此言，這並不是用言語宣說，是如前面所述用色身真正演這大法義。
如來於今日中夜，當入無餘涅槃：
今日中夜，並不是今天晚上，今日:此時當下，「中夜」是代表純陽之意，為何用「中夜」來形容純陽，以季節來說，夏至是在六月份左右，此時天氣是越來越熱，尤其是到七、八月份的時候，會熱到受不了，但天氣熱並不代表陽氣足，所謂夏至一陰生，冬至一陽生，夏至過後陽氣越來越衰減，故屬陰，直到冬至過後陽氣漸生，故屬陽，所以世尊用「中夜」來形容自性純陽，因世人只見相上的事物，認為白天、炎熱屬陽，晚上、寒冷屬陰，這是錯誤的，相同的世人認為色身屬陽，其實是屬陰，眾修行者皆知色身是四大假合，但「身」是不淨的，所以真正「陽生」是靈性，故常言道：藉假修真，世尊用「中夜」讓修行者明白，因色身中這一純陽的靈性，由無明障蔽祂，不能真正澄澈，等到生命用盡了，又由萬象取代萬相，而另一個輪迴正等待著去受報。故菩薩要修行者護持這一念心，即是將來成就的關鍵。
而「中夜」也就是常說的兩鈷金環鳴歷歷，諸佛菩薩從中出，因為道的實相在演化，能演生萬法，「生」與「滅」是道的循環，何謂循環？因為物質不滅定律：在任何物理或化學的轉變中，物質都不會被創造或毀滅，只是會從一個形態（滅）轉變成另一個形態（生）。人亦不會滅亡，滅亡的是相上的色身，靈性是不滅的，但落在相上的生滅皆是相上的循環不已，世人只能見到相的生住異滅，而見不到「道」的虛靈實性之真，是故一切相皆是道演化的遺跡，世人只見到遺跡而不能見到「無」的本來，修行者如何回到「無」的本來？
「如來於今日中夜，當入無餘涅槃」，世尊就直接用「中夜」二字來形容祂是如何入無餘涅槃的，讓眾修行者能明悟回到「無」的本來。首先來了解有餘涅槃，有餘涅槃如同做除法時數字不能被整除，是有餘數的，換句話說，來到人世間所做的還有事情尚未圓滿，例如:感情、財務、人緣，或是要來人世間成就種種聖業，未圓滿都叫做有餘，而在世上所值的福報，所造的業報，皆等待因緣俱足，還要再來人世間受報，但要知道，來到人世間，若不能明白世尊所說的「中夜」，永遠都有一個尾數等你來圓滿，世人自身中本自俱足如來實性，只因種性邪、錯知解，而不能正使自性如來實性，卻由無明假使而植下因果，只要觀念一旦正確，無須使用一法，當下即能讓無明轉為正能量。故了解自身當中的「中夜」，即色身當中的圓明覺性，祂是明澈的，世尊在「中夜」當入無餘涅槃。說明色身雖會毀壞，但不滅的靈性且待因緣聚會，方使醒靈，自身的靈性一旦醒覺，那就與佛無殊，自身等佛。
妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。
「妙光菩薩」意指：彌勒祖師尊稱，何故以妙光菩薩尊稱彌勒？據知彌勒祖師是暢談「唯識論」，眾修行者皆知，「識明體現」，性光流露，謂之妙光遍及寰宇，亦是希望眾徒孫都能識明體現，德光菩薩在於無的實相清淨全露，於自身性德，妙締彰顯，此時世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師上演無上大法義，自身內在的真如即是「道」，「道」在自身中，於根、塵接觸點，正是契入內在性德最為妙，最為尊，最為貴，也是最為殊勝，剎那自性真如能明澈五因明。
如來藏所含藏五因明澈，五氣即朝元，圓覺經云：「若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果」。此時世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師上演自性真如大法義，教導真修者，若欲成就自身如來性德，當得正使自身意識，心法雙忘，「性德」即能大作用。內在的真如實性即能發光發亮，如來覺性妙用，則是清淨無染，是自然無為。世尊以妙法蓮華經，教導菩薩法，「蓮」指「蓮花」，蓮花是因果並存，菩薩「五因明」，因此菩薩畏因，了知一切因緣果報，眾生「無明」厚重，常受果報之苦，有道是：「菩薩畏因；眾生畏果」，言簡意賅，道盡因果並存的奧義，「華」意指「龍華」，講師常提到祖師會在龍華樹下調兵遣將，豐功偉業，就憑大家各顯神通。「法華經」是「妙法蓮華經」，即能回到自性本源之寶地，才能真正的佛住圓覺。
「妙」即是妙不可言，如人飲水，冷暖自知，因為超越言語表達，自身妙締唯獨自己能自得、自悟、自證。此時三位佛正在上演無上大法，佛、菩薩藉外在的萬相來引導真修者，即能明白內在萬象之奧義，道的實相是繽紛色彩，祂是無時不刻都在上演，所以妙不可言的無上大法是離不開心性本如，世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師，時時刻刻都在啟發修行者，「識」不可抹滅，「識」若澄澈，才能正用，即能識明體現，當「識」澄澈性德則彰顯無礙。蓮華經的「經」正在行，亦正在做，修行者得知行合一，方言「行經」，修行者須明白學科與術科並行，因為菩薩了知一切因緣果報，在行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，即可妙行無住。
「滿八十小劫，為人演說」，何謂「八十小劫」？八十小劫是八百弟子或是八王子的意思，此乃暗喻自身中的八識田，眾生自身八識田含藏諸性因，諸性不明，念念皆妄，妄念一起，浩劫不斷，根對塵則被無明意識障住，滿八十小劫，是「滿難」，人降生世間乃為圓滿諸因，當世人已經究竟涅槃，受報已經漏盡，以後不再果報隨身，則是「難」已經圓滿。
六祖壇經裡「付囑品」第十，有位弟子問六祖大師曰：「後莫有難？」六祖大師曰：「吾滅度後五、六年，當有一人來取吾首。」連六祖大師捨報後，還有難未圓滿，由此可知，如來藏所含藏諸性因，皆如其性圓明方能曰之「滿難」。若無明意識全部澄澈，識心能正使真性，致使無明諸性即漏盡。自身的無明眾生能歸順如來實性，當下即是漏盡通，才能為人演說，如果錯把識心當作實性，即是錯知解，那麼如何為人演說？即是邪師過謬！經文曰：「為人演說」，不是為人間善男信女演說，乃是為自身裡面的如來與八百弟子能夠同證品蓮而演說，所以共用如來實性，共用一個心體，要了解真理實相，否則天地萬物皆是道的末端，就無法契入真如實相，自身本俱足不滅菩提覺性，乃是寂然常照，若眾生患有八萬四千種煩惱，即是邪知見，就無法成就自身菩提，因此修行者覺性不可魯，當以妙締性德作用，即是自身己性能圓明實相，方能「彌綸十方，勒無所住」。
倘若沉淪在這五濁惡世裡，心生貪、嗔、痴，再以八萬四千種的法門來對治八萬四千種煩惱，乃是識心作用，因眾生起了邪知邪見，才會「種性邪，錯知解」。性體本清淨無染無礙，是自身本來的佛性，即能與佛同光，自身即能上演無上的大法義，才是真正的漏盡通，即可為人演說無上甚深微妙法，自身的妙法蓮華經才能如是的彰顯，自身的法華，如是的昇華，了然自身無明意識來自感覺之幻化，即是不住其相而苦，亦能正使自身真性之妙用，生命才能發光發亮，因此契入自身之覺性，「本來」實性輕安、自在、快樂，即能為人演說妙法蓮華經。
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