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彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也；求名菩薩汝身是也。今見此瑞，與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念。
2020-09-30
彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也；求名菩薩汝身是也。今見此瑞，與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念。
彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也；求名菩薩汝身是也。
前文：世尊、文殊師利菩薩、彌勒菩薩此時正在上演無上大法義，演自身的法華經，世尊呼喚彌勒，清楚明白目前妙光菩薩是何許人也，即曰：「彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？」，此時將成就佛本覺的妙光是誰呢？是他人嗎？彌勒菩薩回答：「我身是也」，意指彌勒菩薩自己。世尊接續說：「求名菩薩汝身是也」，世尊清楚指示求名菩薩也是彌勒菩薩。
彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也：
前言彌勒菩薩回答妙光菩薩即是自己本身，為何稱彌勒為妙光菩薩？「妙光」意指自身性德之光遍及寰宇，無有幽暗處，一切的無明種性因，皆已拳拳服膺在自身性德之下，即「識明體現」。眾人自性之光本俱足，若能明悟自身「識大」，正使其性，自然有識之本心、見之本性的一天。
末法修行者，若欲自見性德真如，唯有「識」澄澈方能了達，所謂「體識一如」，明白「識」的大作用力，才能讓自身八識田中所植的種性因皆能正用、發光發亮，自身性德自然如是彰顯，恢復本來。「本」，即是回到本來的原處，就能與世尊、諸佛菩薩同一體性。
求名菩薩汝身是也：
此乃世尊明白的告訴彌勒菩薩：求名菩薩也是彌勒菩薩，何以故？因彌勒祖師累刼所植八識田種性因有二，一為：財；二為：說法渡眾，當累劫所植的因，一旦機緣成熟時，自然會發芽，彌勒祖師曾植利益大眾的種性因，是故此因緣，八識田所植利益種性，於彌勒祖師身上獲得大利益，為何會如此認為？眾生八識田種性因，作用成相而見之，例如：彌勒祖師背著乾坤袋，眾人認為裡面放的是金銀財寶，再加上身邊有許多的童子及滿車的元寶，世人誤以為彌勒祖師要賜給大家相上金錢的大利益，故以財神爺稱呼彌勒祖師。
然而彌勒祖師所要賜予眾人的「財」並非指相上金錢，乃是指「法財」，彌勒祖師要大眾懂得「通利」，「通利」是通於利益自身，才能夠利益群生，「利」是「大利益」，此「大利益」乃是明悟自身真如，成就無上菩提。由於彌勒祖師俱足了「通利」，才能導引眾生通自身「大利益」，此乃一股強而有力的推動力，為推動眾修行者往成就菩提覺性的目標邁進，若無此推動力，則難以了達自身如來覺性。
真修者，欲要圓明自身覺性，唯有在生活中實修、實證，才有機會回歸自心本原，因修行是自修、自悟、自證、自得的。如何印證自身所知、所行沒有偏差？倘若在一個道場內心達不到真定、心靈無法安然處之、得不到真正的快樂，心若恐懼不安、煩躁，是無法返回自身的如來根本原地，因心已被一切不正心念所駕馭，自然落在相上打轉，活在相上的生滅中，識心應事，還受自身，輪迴不已。一切相上之物，乃至於色身，終究會毀壞，唯有靈性不滅，雖言靈性不滅，然而若自身性德不彰，此色身則由五陰左右，心性不得圓覺，心性不得圓覺無礙，必然受五欲所牽制，「心」生根本煩惱，「心」生根本煩惱，性德既已病矣！性德既病，雖然靈性依存，卻如幽魂附身，終不得自淨真性，當大限來時，試問：此一縷幽魂將輪迴何處？如何才能真正的解脫自在，通於自身「大利益」？對外一切平等法性，內在心量廣大，「心」即能安然自得、快樂無憂，此乃自我最大的印證。
除了自我印證外，彌勒祖師清楚明白眾修行者之修行次第，自然會為修行者加以印證。彌勒祖師是收圓三佛，將於龍華會上封功論果，世尊即曰：「求名菩薩汝身是也」，彌勒祖師對真修者做最佳的印證～封功論果，賦予名相上的果位封號，代表成就自身圓覺實性的實證。
今見此瑞，與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華。教菩薩法，佛所護念。
今見此瑞，與本無異，是故惟忖：
「今見此瑞」指的是如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，如今所見，是諸佛土。世尊眉間的性光流露，照亮眾修行者八識田幽暗之處，讓種性因皆能有所成就。「與本無異」，然而此性光處於「本來」的原處，眾修行者與佛之真如實性本是一如的，其差別在根與塵交織時，聖、賢即顯不同矣！作用出來的結果若起分別對待曰為：眾生；超然物、境牽纏曰為：覺者。眾生在根、塵相對，因心性不明而將善惡諸性因植入八識田；覺者明因圓果，順因順果，當下圓滿諸性因。因此，聖、賢雖言自身皆俱足「識」之作用，然而明與不明而有所差別。「是故惟忖」，「惟忖」其義為思惟。常言道：「凡走過必留下痕跡」。「體」、「識」不明的眾修行者，常因境來時會起心動念，只要心念一起，其念必定會念念相續，直到因緣俱足時，事情就會如你所念而發生。然而此念頭是無法抹滅的，自身真如(八識田)若經末那識植入進去的種子，不管是善是惡，植入了皆會存檔的。
今日如來當說大乘經，名妙法蓮華：
眾修行者皆知「經」是要行出來的，而這部「法華經」對末世眾修行者，欲明悟自身如來實相，方能使「心」正用自身經典，然而自身「經典」若無覺者指引，試問迷昧眾生，又豈能獲得自身中這無價之寶？而此經乃是由釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩及彌勒菩薩(現在的祖師)為眾修行者開、示、悟、入佛知見，故用色身彰顯示現此大法義。因此「妙法蓮華經」於殊勝因緣而問世矣！何謂蓮華？「蓮」指的是蓮花，蓮花出淤泥而不染，藉著淤泥上的養分使蓮花成長。另一層意義則是蓮花種子及花朵是並存的，也意味著因果並存之奧義。
反觀自身心性亦是如此，若不明自身本俱「妙法蓮華經」，意指「如來藏」之奧祕，則沉淪在五濁惡世中，眾生心性不明，樂著諸欲，而使自身性德湮滅於紅塵滾滾裡。然而覺者在五濁惡世中，無有五濁惡世之境，亦無無明之因，覺者所思、所見、所言、所行，皆於自性覺知交融，如圓覺經云：「地獄天宮皆為淨土」，亦因覺者如是作用，方是無上菩提最佳寫照也。「華」指的是龍華會，彌勒祖師將在龍華樹下為有道之人封功論果，眾修行者只要將自身中這部「法華經」實證出來，皆可成就無上菩提。
何謂妙法？「妙法」所指的是不可言語、妙不可言。道德經云：「道可道，非常道。名可名，非常名」。「道」本不用說，萬物皆有道，用心體會便能察知。若用言語解釋，就離道遠矣。此妙法已經超越言語的對待，所以妙不可言的自身大法，無時不刻都在上演，此其作用皆不離心性本源。
教菩薩法:
眾修行者如何讓自身中這個不滅的種性使祂真正的彰顯，正使自身中的妙光菩薩，而妙法蓮華經能夠真正的上演。自身當中本俱足的妙明本體，「祂」具足性德光輝，藉於色身成就無上菩提，皆因性德之故。心經云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所謂真空妙有，五蘊皆空之後，五氣方能朝元，而一性圓明完全仰賴自身明悟而彰顯。
眾修行者倘若在日常生活中無法真正讓自身法華上演，既使說再多的言語與教化亦是枉然，因為一開口即落在文字的見解，非道也。為何自身當中這一部經不能上演呢？只因不瞭解妙光教化的妙用，而無法讓祂真正的昇華。所謂昇華，如水要變成水蒸氣時，必須經過氣化的過程，而變成水蒸氣要與空交融才能昇華回到天上變成雲層再次降雨，由地面之水變成水蒸氣再變成雨水，降落地面供大地吸收，長養萬物，即是道的大作用。
妙光教化就是色身當中的色、受、想、行、識超然，此超然即是「正氣正用」，如岳飛、文天祥皆有浩然正氣，明知會遇害，依然勇往直前，最後殺身成仁。 眾修行者，若不住境、不受物慾牽絆即能超然萬相，妙法蓮華經才能夠上演。也才能了達契入世尊、文殊師利菩薩與祖師(彌勒菩薩)傳達道體的實相。
眾修行者藉於兩儀之相，明悟自身中的如來妙締作用，了達無明實性即佛性之根本要旨，從兩儀當中回到無的實相、道的真空，即能藉由萬相之始末，回溯到最初的萬象，方能與天、地共用心體。
「法華經」中，世尊以大法義教導菩薩法，使諸菩薩明白無明即是實性的靈糧，切莫斷除無明諸性因。教菩薩法明悟自身中的「唯識」，當知「萬法唯識」，眾修行者欲成佛道，切不可自斷其性也。因此，自身當中的八王子，以及八百弟子皆是無明意識諸種性，如何使諸性因皆能以識心為依歸？須言、行一致，愛、怨相融，必能使根、塵交融於意識明澈。因識明體現，眾修行者只要朝此方向邁進，皆能證得無上菩提。
佛所護念：
意識明澈即能明體達用。真修者當得留意「游絲的念頭」，因游絲念頭，植入八識田中，則是眾修行者無法察覺到，甚至未入地菩薩依然受其微念所束縛，而不能自悟心性，嚴重者影響初地菩薩在這「次第」裹足不前，因而往返三界不已！修行者要清楚明白自身的游絲念頭乃是修行升、降的重要關鍵，讓眾修行者明白識與體之作用，在日常生活中謹慎每個「游絲念頭」，學科及術科雙頭並進，如經文所說「回復到滿八十小劫」也就是八識田滿難，不再有業報隨身，亦是無明意識圓滿。當因熟果滿之時，自身的性光即與先聖齊肩與諸佛同流。
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