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佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 諸法實相義 已為汝等說 我今於中夜，當入於涅槃，汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。
2021-10-30
佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 諸法實相義 已為汝等說 我今於中夜，當入於涅槃，汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。
佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 諸法實相義 已為汝等說
聽聞：「眾修行者，無始劫來，為覓得｢如來｣大法，降生娑婆，不畏生死之苦，不懼別離之痛，不惜福祿殆盡，只為成就｢如來｣大法，而不得不輪迴生死邊緣求解脫！」聞之，實是令人感嘆！的確，有多少修行者因不得正法住世，而生死輪迴不斷，雖是往返輪迴，然而受其生死之苦亦枉然，只因明師難逢也！亦因如此，眾修行者則待「真佛」出世，是故世尊降世時，在雪山邊有一位修行聖人，名曰：阿私陀仙，他觀天象得知皇宮昨夜誕生一位不凡的大德者，降世為王子於人世間，日後若為國王，則是黎民、社稷之福；若為修行者是萬人景仰的明師，於是阿私陀仙急忙趕往皇宮，向淨飯王道︰「大王，聽說你有了王子，我想看看他。」國王就叫人把太子抱來給聖人看。
對於相術深有研究的阿私陀仙仔細地端詳了太子的相貌後，心中悲傷哭泣起來。國王不解便問：為何聖者哭得如此傷心，難道是小兒的命不好嗎？阿私陀仙很慎重地對國王說︰「如果太子住在家中，將會成為一個統理世界的賢王，百姓安居樂業，如果他離開家庭，走出世之道，將會成為一位覺醒圓滿的佛陀。然而因為自己年紀老了，不能親眼看見太子成佛，不能聽聞佛法而悲傷哭泣。
從此公案當中可知，有緣遇得佛出世，是何等的幸運，雖言，今距離世尊降世，三千有餘，而末法修行者依然能得悉世尊圓音，恆住世間，亦復殊勝。世尊上演自身「法華」令眾人明悟，「千經萬典」皆不離自性「法華」妙性，眾人聞之皆歡喜讚嘆，明白佛所說之法華，並非是一部經典，而是自身俱足的大法，佛俱足，諸天人眾亦俱足其「真性」，此「真性」即是「道」，「道」遍於一切處，長養一切物，「道」在於身，亦在於外，無論有形、無形皆為「道」所含藏。因此，世尊示演自身之「道」～法華，教導眾修行者，自身「大法」自性覺，自性「繁華」剎那現，修行若能當下行，繁興湧處見金蓮－法華經，則不離自身演！
然～修行者因迷於根、塵、境，而忘卻本來之清安、自在、快樂的面目，甘受諸境所縛，情緣所纏，淪為根、塵相應的階下囚，何其哀哉也！
世尊為了使大眾明白自身「真性」如何真用，因此，時而開示萬象真諦，時而示現上演自性大法義，其用心之苦，乃不忍見大眾因不識自性真如，無明即覆蓋「真性」，性德必然不得彰顯，眾修行者於自身如來覺性不明，豈能正行如來覺知，既然自身如來覺知不能了達透澈，儘管窮其畢生，苦其身、心覓作佛，終究是無益，何故？如高麗國普照禪師修心訣：「不識自心是真佛，不識自性是真法，欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若言心外有佛，性外有法，堅執此情欲求佛道者，縱經塵劫，燒身鍊臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸沙作飯，只益自勞爾。但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求而得。」
承前言述之：世尊降世，唯為大地眾生自身「真性」未明而入世間，雖言時空遙隔，距離當今三千有餘，然～世尊圓音常住寰宇，契入於真修者自性真如，何故？了達「真性」真用故！須知，成「道」無他，行「道」無法，唯獨珍視自身「真性」之妙，必能自證實相也！
我今於中夜，當入於涅槃，汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。
「我今於中夜，當入於涅槃」，此「我」意指世尊，世尊乃是覺者，乃是真理，乃是「道」之全貌，因此，對「道」的覺知洞悉，明悟透澈，則是無與倫比，一位覺者了悟「道」之實性，不只能正行「道」義，進而能引導眾生契入「道」之實相，須知！覺者乃是真理的化身，因此，白天與黑夜對「道」而言，「祂」是等如，何謂等如？因白天、黑夜乃是「道」的軌跡，星宿、萬相皆離不開「道」所運動，如日、月輪替，四季交接，迎暑送寒，皆是「道」所運動諸相。反之，「道」不有運動，宇宙星宿恆住定位，地球不自轉，亦不繞太陽轉，試想，地球上的人類與生物，則要恆住白天與黑夜，人類、生物面臨的則是亙古的長明與長夜，若是如此，試問地球生機豈能興榮交替，萬物豈能生生不息？世尊了悟「道」的實性，明悟天地皆俱「道」所賦予萬物自性質，此自性質不離「道」所演化，若眾修行者欲自證自身自性質，回歸自身「真性」之用，切莫離自身「心」而另覓菩提，須知！「心」能生萬法，此萬法不離「
」兩儀成自性覺知！真修者若已然明悟自身「 」用，必然能成就自性真如的「兩鈷金環鳴歷歷」、「諸佛菩薩從中出」之奧義！真修者若能自證「實性」，涅槃實相於「中夜」所得亦必然也！「汝一心精進，當離於放逸」，世尊慈示眾修行者，若欲行自身如來大法，當以自身「心」為要，何故？「心」生萬法生，「心」滅萬法滅。故！真修者切莫小覷「心」之隱微作用，其隱微作用，雖未然是惡，卻因於此念非來自「正心」之用，則足以構成無明行識假使「真性」用矣！如此謂之「心魔」行道似是而非，因此，世尊再以叡智慈示眾修行者，自性如來大法，不假外求，莫向他覓，唯在汝「心」作用，當自性起用，「心」不離正思惟，其「心」必然純真無妄，純真無妄之「心」則是唯一唯精全然實相，然～眾修行者易將自身中之真「心」隨境起伏，妄念繁衍覆蓋性德。亦因如此，眾生受自身屬性主宰諸性因，而不得究竟解脫，眾修行者，若了然自身心即是成就無上菩提唯一靈糧，汝等豈敢肆意隨外緣諸境、生滅幻境流浪生死輪迴，故世尊慈悲大眾，修行當一心精進自性如來實性，切莫任意放縱「心」之作用也。
「諸佛甚難值，億劫時一遇」，眾修行者，難契難入真理真實意，又因末法時期，宗教林立，方便法門不勝枚舉，亦因邪師過謬，導致正「法」隱匿，方便法門流傳至今，雖言百千法門，同證如來性，然～修行不識自性真如實性，縱然讀破千經萬典，與自身如來實性又有何益？何以故，眾修行者難契難入自性如來實性？只因不識「自性」隨順如來而使「自性」隨境起善起惡，何故「自性」隨境起善起惡？只因「自性」受五蘊假使真性，而不得正作用，眾修行者自身本俱「真性」，此「真性」即是真佛，眾修行者若難行「真性」自然，則不得獲得自性明珠之寶。永嘉大師曰：「無明實性即佛性；幻化空身即法身」偈語如是，真修者豈能疏忽「自性」起用剎那時，即是成就自性菩提關鍵性！
四祖道信曰：百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足不離汝心。如此殊勝偈語，乃是一代宗師對於真修者最為上乘之「佛法」。何以道此乃四祖最為上乘「佛法」？真修者當知！眾生自身「等佛」，只因不識自身如來藏所含藏種性因，皆能圓滿諸性智。法華經云：「諸佛甚難值，億劫時一遇」，言明眾人「自性」皆能成佛，差別在於修行者是否能正行自身「真性」真用，修行者若能行「真性」真用，自身中「五陰」皆能成就性德圓明覺性。若真修行者欲行如來大法，切莫輕視自身、心真作為，四祖再曰：「欲行如來大法真修者，於如來大法：莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。」由四祖所慈示，不難明悟其中真義，「心」起念，不離「真性」用，當下即是「佛」。末法修行者，若於根、塵相應，「心」不離「性」，「性」不離體，則能了達行、住、坐、臥、觸目遇緣，皆是自身「真性」妙締演化。世人不作如是修持，儘管歷經千百劫，依然不識如來佛，何其可惜！
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