善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
    善知識！莫聞我說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。 

    德云：心者一身之主，神之帥也，靜而生慧，動而生昏矣！學道之初在於修心，離境入於虛無則合於道焉，若夫執心住空，亦非所謂無所也。住於有則心勞，氣廢疾以之生矣！夫聞毀譽善惡，以其心受，受則心滿，滿則道無所居矣！有聞如不聞焉，有見如不見焉，毀譽善惡不入其心，其名曰：虛心。虛則安，安則「道」自來矣！
　 自古以來，「靜坐」則是普遍修行法門，雖言如此，卻是眾修行者一直無法突破這看似平凡、平靜、平和之「靜坐」境界，即使拜讀經典，參訪滿腹經綸的經師，亦不得契入吾人心性之要，更難獲知佛陀於菩提樹下開悟之情境，亦難臆測達摩祖師面壁於少林寺，靜坐九年真功夫。亦因如是之「靜坐」，成為智者與凡夫之分別。
　 然而智者與凡夫差異又如何？智者以「靜」為「道」之本，亦是「性」之初；智者了然於未有「相」，「相」在「性」之本。已有「相」，「性」在「相」之體。故「靜坐」非色身之修持。
　 而凡夫視之「靜坐」乃為成就無上菩提之根本，以意念欲行「心念」不起，「百思」莫想，一心以「靜坐」為要，如是之作，則能效法覺者「靜坐」而悟得妙心本性？然～果真如是否？否也！否也！眾修行者以「靜坐」修持，以有為法，行「心念」不起，「百思」莫想之作用，如是之者，已然燃起「妄念」作妄心性也，何以故？煩惱妄想故！
　 須知！起心止念，念不歇也，如抽刀斷水，水更流，提油救火，火似海。眾修行者以有為「私慾」，意欲成就自性菩提，其自心清淨，餘波盪漾已然，如是諸般修持於「靜坐」法門，不外乎為自欺。
　 公案：磨磚成鏡。乃為眾人耳熟能詳之作（引述公案記載）唐開元年間，馬祖在湖南衡嶽習禪。禪宗六祖的得法大弟子南嶽山懷讓禪師，知道他是佛法的大器，便請示他說：「大德（佛家對人的尊稱）坐禪，冀圖個什麼？」馬祖便說：「欲求作佛。」懷讓禪師便拿了一塊磚，日日在他坐禪的庵前去磨。馬祖有一天問禪師：「你磨磚做什麼？」禪師說：「磨作鏡。」馬祖說：「磨磚豈得成鏡？」禪師說：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？」馬祖聽了，便發生疑問了，就問，「如何才是？」禪師說：「如牛駕車，車若不行，是打車（車比身）？或是打牛（牛比心）？」馬祖被他問得無法可對。（並不是馬祖答不出這個問題，他正在明白此中譬喻之理，反究自心。）禪師又說：「你學坐禪？或是學作佛？若學坐禪，禪不在坐臥之間。若學坐佛，佛並非有個定相，本來是無住的法門，其中不應該有個取捨之心。你若認為打坐是佛，等於殺佛。你若執著長坐不動的定相便是佛法，實在未明其理。」馬祖聽後，猶如喝了甘露醍醐一樣清涼暢快，便向禪師禮拜。再問：「那麼，如何用心？才合於無相三昧（譯為正受）？」禪師說：「你學心地法門，如下種子，我說法要，譬如天降雨露，你的因緣湊合了，自然應當見道。」馬祖又問：「道，並非有色相可見，怎樣才能見呢？」禪師說：「心地的法眼，自能見道，無相三昧，也便是這個道理。」馬祖又說：「這個有成有壞嗎？」禪師說：「若以成壞聚散而見道者，就並非道了，我說個偈語給你吧！『心地含諸神，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復有成？』」馬祖聽了禪師的開示而悟，心意便超然解脫。從此便追隨懷讓大師，侍奉九年，日日進步而透徹佛學心法的深奧。
　引喻懷讓禪師問曰：「汝學坐禪？或是學作佛？若學坐禪，禪不在坐臥之間。若學坐佛，佛並非有個定相，本來是無住的法門，其中不應該有個取捨之心。你若認為打坐是佛，等於殺佛。你若執著長坐不動的定相便是佛法，實在未明其理。」如是鏗鏘有致，令之馬祖超然解脫於「靜坐」法縛，如是得以開示而悟，著實令末法眾修行者羨煞不已，何以故？眾生心念頑強故！雖言，佛法廣渡有緣人，然而此「有緣人」，先決條件則在自身如來藏可否種植善根？得取善果。若自性根本，從亙古以來，善根不斷，自然逢得大善知識啟迪之恩。
　壇經云：善知識！莫聞吾說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。六祖大師一語道破末法眾修行者空心「靜坐」，終究不得智者於「靜、動」一如之實，最終落得「靜坐」表相，無異於學佛打坐，於「相」則像，於「性」則非。如是之者，無非自欺，如是之者，無異自騃！如是蒙蔽自我心性，豈能怨懟造化弄人乎？