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世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。
2022-11-30
善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
「世界虛空」，宇宙真空包含大千世界，如眼睛能見、耳朵所聞、鼻子能嗅、意所能觸、身所能行，換言之，諸境萬象、萬相，必定須要藉於世上的一切境、物，方能使「萬相」呈現「道」之「私體」奧妙，而「萬相」必藉於「道」之「私體」的作用，方能呈現「虛靈不昧」真諦，然而，相是暫時的幻化，卻承繼永恆不滅實體的展現，何以故？只因「道」之「私體」若沒藉相呈現，一團虛靈，終究渺渺茫茫，生機不存，天地必然殄沌。虛靈「實性」則無法呈現道之「真體」奧義，眾所皆知，「體」是因「暗」已明澈而得以曰之，「體」一旦明澈，「心」所作用處，即是「道」的泉源，亦是電子湧現之處。
虛靈即是光體之實性，光體亦是虛靈原貌，此「實性」、「原貌」，雖是真理實相，然而，虛靈、光體若無「萬相」作為背景，那麼「道」之「私體」所呈現的，只有虛線不明之物體而已，因此，眾人眼根能見一切相，皆由暗體、或物體做背景，倘若萬象未藉由萬相，呈現「道」之「私體」，天、地中的境、相皆不能成立，因此，世界虛空，方能使天、地、萬象森羅，如是正使其自然性。
「能含萬物色像」，一切萬物色像，如前言：萬物皆藉一切相，展現生命真諦，最主要是呈現「體」的奧妙，此「光體」真性，不只萬相俱足，於眾生自身更圓滿無缺，眾修行皆知，明體達用，即是「識自本心，見自本性」真義！然～修行者又當如何實證自身真性，了悟實相，而「明體達用」？萬物皆俱「私體」，其乃大道所湧現之處，亦是「道」之繁興、繽紛，興榮交替處，循環萬物生機不絕，當「虛靈」展現「道」之實性，萬物則注入道之命脈，亦是萬物之私體，然而，萬物呈現「道」之私體，所展現萬物屬性，此萬物屬性各有它的私體，其屬性私體不相妨礙，因不相妨礙，各自展現「私體」其貌，其中包含『日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中』，此「空」乃是萬象之真；萬物之實。「祂」寬廣無量無邊，包含日月星宿皆不離道，由「私體」所運作。
「道與體」乃是「虛、實」二性作用，方能正使，「道」湧現萬相的實體，然～一味論述「道體」，是無法契入「道」的奧義，因此「道」為了使「體」能將「道」之實相，彰顯無遺。
「道」無形無相，強名曰「道」，「道」包含日月星宿，日月星宿無有一物能離開「道」所長養、所運動著，包含著山河大地，及寬廣得無量無邊的海洋，「道」祂大到不能以言語而說之，因此，只能用「大」來形容。「道」無所不包，運行在泉源溪澗，能滋潤於萬物。泉源溪澗，川流峽谷，穿越平原，再匯聚海洋，俗話說得好：「靠山吃山、靠海吃海。」言簡意賅，說盡「道」長養萬物，養活蒼生萬民、飛禽走獸，如：「草木叢林」能長養飛禽走獸，森羅萬相，得以循環不已，生生不息。
「惡人與善人」，世人自身雖俱足「道」之實性，亦受天地之恩、大地之情。生命及性命乃是大道賦予，世人本俱足「道」，然～「道」生兩儀，兩儀乃是對待，其中包含「善人、惡人」，雖言「善人、惡人」，然～其善與惡皆不離自身八識田，換言之，「善人、惡人」通稱自身中善、惡的思惟而已，而世人心中思惟，隨根、塵、境而起伏為「不定性」的性格，如極惡之人，亦有良善一面，極善之人，也有私心之欲，因此，「善、惡」不在於此人是大善人、此人是大惡人分別言之，而是在自身心裡，必然植有善、惡在自身的如來藏裡，此「善、惡」種性，是種循環，能維持平衡輪迴系統，如此，生命源源不斷。
自身中「善法」、「惡法」，隨諸境、根源，常起無明識心應事，「惡法」其惡乃是私心作祟，為得利益、權位、名位；「善法」，其善乃是自身不昧的本質，但世人自身善、惡法，亦無準則為界，例如：「惡法」是為自己私利，然～在私利當中，亦不滅其良善，其因乃為生存之道、為養家糊口，不惜傷害他人。例如：慣於行竊、偷盜，為權利、名位陷害他人，其行徑也惡，雖行其「惡法」，然而以「惡法」作用，雖其行徑不當，但追究細理，起因在於私心作祟，眾生為自己的生命延續，或家人利益存亡，而不惜違背良知本能，雖行徑卑劣，為人有所不齒，卻只因自身含藏諸善、惡法。自身如來藏含藏諸性，容易隨識心起分別想，又如「善法」，世上有善於布施者，愛好布施者，將眾生之苦，視為自身之苦，因此，極盡所能欲拔除眾生之苦。所行「善法」亦使自身無明意識得到喜樂，所謂「助人為快樂之本」，因內心裡善因的推動，行諸善事，雖行諸善，卻不明識心假使真性。當知，一念善即在天堂，常言道：「為善常樂」，猶如心處在天堂，因自身中的八識田，內在裡的無明舉國同歡，自然能達到「為善常樂」；相對的，在於造惡之時，內在的無明眾生，當下猶如地獄裡的眾生四處哀嚎，何故？只因良心不得自在，受於自身中良知良能的譴責。
「一切大海，須彌諸山，總在空中」，須知！自身中本自俱足不昧實性，經云：「諸佛菩薩從中出」，從何「中」？從自身中不昧的實性成就如來真性！常言道：「兩鈷金環鳴歷歷」，真修者若能了達自身不滅實性，即使「識」作用當下，「體」亦圓明。換言之，真修者欲達「識明體現」實相，自身的真如自性，當根、塵交織，塵緣諸境皆就地正法。
常言道：「即心即佛」，真修者，若了達無明識心即如來，即是不昧實性，曰為「本心」，「本心」能大作用，即與「本性」和合，「本性」本與內在的性德同體、同光。剎那間，「靈醒」遍及天地間。
「世界虛空」，宇宙真空包含大千世界，如眼睛能見、耳朵所聞、鼻子能嗅、意所能觸、身所能行，換言之，諸境萬象、萬相，必定須要藉於世上的一切境、物，方能使「萬相」呈現「道」之「私體」奧妙，而「萬相」必藉於「道」之「私體」的作用，方能呈現「虛靈不昧」真諦，然而，相是暫時的幻化，卻承繼永恆不滅實體的展現，何以故？只因「道」之「私體」若沒藉相呈現，一團虛靈，終究渺渺茫茫，生機不存，天地必然殄沌。虛靈「實性」則無法呈現道之「真體」奧義，眾所皆知，「體」是因「暗」已明澈而得以曰之，「體」一旦明澈，「心」所作用處，即是「道」的泉源，亦是電子湧現之處。
虛靈即是光體之實性，光體亦是虛靈原貌，此「實性」、「原貌」，雖是真理實相，然而，虛靈、光體若無「萬相」作為背景，那麼「道」之「私體」所呈現的，只有虛線不明之物體而已，因此，眾人眼根能見一切相，皆由暗體、或物體做背景，倘若萬象未藉由萬相，呈現「道」之「私體」，天、地中的境、相皆不能成立，因此，世界虛空，方能使天、地、萬象森羅，如是正使其自然性。
「能含萬物色像」，一切萬物色像，如前言：萬物皆藉一切相，展現生命真諦，最主要是呈現「體」的奧妙，此「光體」真性，不只萬相俱足，於眾生自身更圓滿無缺，眾修行皆知，明體達用，即是「識自本心，見自本性」真義！然～修行者又當如何實證自身真性，了悟實相，而「明體達用」？萬物皆俱「私體」，其乃大道所湧現之處，亦是「道」之繁興、繽紛，興榮交替處，循環萬物生機不絕，當「虛靈」展現「道」之實性，萬物則注入道之命脈，亦是萬物之私體，然而，萬物呈現「道」之私體，所展現萬物屬性，此萬物屬性各有它的私體，其屬性私體不相妨礙，因不相妨礙，各自展現「私體」其貌，其中包含『日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中』，此「空」乃是萬象之真；萬物之實。「祂」寬廣無量無邊，包含日月星宿皆不離道，由「私體」所運作。
「道與體」乃是「虛、實」二性作用，方能正使，「道」湧現萬相的實體，然～一味論述「道體」，是無法契入「道」的奧義，因此「道」為了使「體」能將「道」之實相，彰顯無遺。
「道」無形無相，強名曰「道」，「道」包含日月星宿，日月星宿無有一物能離開「道」所長養、所運動著，包含著山河大地，及寬廣得無量無邊的海洋，「道」祂大到不能以言語而說之，因此，只能用「大」來形容。「道」無所不包，運行在泉源溪澗，能滋潤於萬物。泉源溪澗，川流峽谷，穿越平原，再匯聚海洋，俗話說得好：「靠山吃山、靠海吃海。」言簡意賅，說盡「道」長養萬物，養活蒼生萬民、飛禽走獸，如：「草木叢林」能長養飛禽走獸，森羅萬相，得以循環不已，生生不息。
「惡人與善人」，世人自身雖俱足「道」之實性，亦受天地之恩、大地之情。生命及性命乃是大道賦予，世人本俱足「道」，然～「道」生兩儀，兩儀乃是對待，其中包含「善人、惡人」，雖言「善人、惡人」，然～其善與惡皆不離自身八識田，換言之，「善人、惡人」通稱自身中善、惡的思惟而已，而世人心中思惟，隨根、塵、境而起伏為「不定性」的性格，如極惡之人，亦有良善一面，極善之人，也有私心之欲，因此，「善、惡」不在於此人是大善人、此人是大惡人分別言之，而是在自身心裡，必然植有善、惡在自身的如來藏裡，此「善、惡」種性，是種循環，能維持平衡輪迴系統，如此，生命源源不斷。
自身中「善法」、「惡法」，隨諸境、根源，常起無明識心應事，「惡法」其惡乃是私心作祟，為得利益、權位、名位；「善法」，其善乃是自身不昧的本質，但世人自身善、惡法，亦無準則為界，例如：「惡法」是為自己私利，然～在私利當中，亦不滅其良善，其因乃為生存之道、為養家糊口，不惜傷害他人。例如：慣於行竊、偷盜，為權利、名位陷害他人，其行徑也惡，雖行其「惡法」，然而以「惡法」作用，雖其行徑不當，但追究細理，起因在於私心作祟，眾生為自己的生命延續，或家人利益存亡，而不惜違背良知本能，雖行徑卑劣，為人有所不齒，卻只因自身含藏諸善、惡法。自身如來藏含藏諸性，容易隨識心起分別想，又如「善法」，世上有善於布施者，愛好布施者，將眾生之苦，視為自身之苦，因此，極盡所能欲拔除眾生之苦。所行「善法」亦使自身無明意識得到喜樂，所謂「助人為快樂之本」，因內心裡善因的推動，行諸善事，雖行諸善，卻不明識心假使真性。當知，一念善即在天堂，常言道：「為善常樂」，猶如心處在天堂，因自身中的八識田，內在裡的無明舉國同歡，自然能達到「為善常樂」；相對的，在於造惡之時，內在的無明眾生，當下猶如地獄裡的眾生四處哀嚎，何故？只因良心不得自在，受於自身中良知良能的譴責。
「一切大海，須彌諸山，總在空中」，須知！自身中本自俱足不昧實性，經云：「諸佛菩薩從中出」，從何「中」？從自身中不昧的實性成就如來真性！常言道：「兩鈷金環鳴歷歷」，真修者若能了達自身不滅實性，即使「識」作用當下，「體」亦圓明。換言之，真修者欲達「識明體現」實相，自身的真如自性，當根、塵交織，塵緣諸境皆就地正法。
常言道：「即心即佛」，真修者，若了達無明識心即如來，即是不昧實性，曰為「本心」，「本心」能大作用，即與「本性」和合，「本性」本與內在的性德同體、同光。剎那間，「靈醒」遍及天地間。
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