善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大；故曰摩訶。

    「自性能含萬法是大」，萬物皆俱有祂的自性，如，萬物獨俱之～「私體」，「人」亦復如是，一切的私體，即是自身本俱足不昧的實性、本覺。然而自性不明馬上落入於屬性，雖言「屬性」，但「屬性」則是眼睛不能見，卻能大作用。
　　迷人由於不明自性能含萬法，因而隨識心起妄，根、塵相應，隨緣真如即了別真性，即與六塵緣影交織，當下自性真如即淪為屬性。雖言自性真如，淪為屬性，然～「屬性」依然含藏一切萬相之妙締，此妙締和合諸性因，應天機地理而由因果循環不已！
　　覺者自身的自性乃是光明、磊落，因此當下能契入自性佛，了達性德妙締；眾生自性不覺、自性不明，因此淪為屬性作用，而奇妙的是無論自性明澈，或自性不明，落為屬性，此不昧實性，皆能含藏萬法，萬法能正使萬物生機，源源不斷生生不息。例如：中國五千多年的歷史，所流傳的「傳宗接代」，「傳宗接代」意指薪火相傳，使血脈相續，綿延不斷，換言之，子孫滿堂或百子千孫，然而～誰是我們的子孫？當知！一念不覺，無明意識裡的諸性種子，則不斷的萌芽，延續諸因性果，叫做因果循環。藉喻萬相、萬物，眼根所見的「種子」，「種子」含藏生命循環，試想？種子開花結果，結果開花，開花結果，不斷的循環，是誰能正使讓它Ending呢？自然是自性裡所含藏的萬法正使其性，而育其命！若反觀真修者自身中的自性真如、不昧實性，亦復如是，經云：「諸佛菩薩從『中』出」，亦得從「中」用，用不離「心中」，由此「心中」作用，若不能從兩鈷金環鳴歷歷出、入處著手，而成就如來性德，此「中」則會落在「一直去」的下場，何故？因為回不了心性的本源，「中」一旦起了兩鈷金環鳴歷歷，根、塵交織，「正用」即妙矣！本心、本體「正行」即是如來實性「正心」大彰顯，「識明體現」亦是真如、識心交融，自性中的不昧實性，從此演大法義！反之對「中」不明，自身妄念亦由此「中」淪落六道，如禪宗公案～「一直去」，趙州和尚在五台山，一位老婆婆她總是在僧人或遊客要上五台山的地方，當人問她五台山如何去，老婆婆總是說：一直去，當大家依照老婆婆的指示前往的時候，她就會在後面喊著：又是這樣去的，唉～。從這個禪宗公案明白，修行者倘若不了解「自性能含萬法是大」，豈能徹悟如來真諦！
　　一念不覺，不能明白自身中的心性本源，當根、塵相應，妄心四起，即落入屬性，須知！凡人與聖人其自性是一非二，差別在一念覺，為自性佛；一念不覺，為自性迷，自性一迷落為屬性，則是輪迴的起端，如前言「一直去」，又如前言：誰是「後代子孫」，「後代子孫」其實乃是自己的無明植下諸性因也，因為自己結下的因因果果，必定要在來世再來圓滿它，因此「一直去」，「後代子孫」皆不離「自性能含萬法，此萬法在諸人性中」，修行者若能明白自身真如實性，正心、正用、正行而正使「萬法」，即能使之契入自身如來實性裡，須知「萬法」不在外相，「萬法」不在經典，「萬法」不在相上的戒、定、慧，乃在自身中的真如大作用，真如大作用，與自性真如實性交融，本心本性即是不滅真性，真性之大，言之不盡；浩瀚無邊際，不可言語也！
　　「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」，何謂「若見一切人」？此「一切人」乃是自身中，能起作用的「心」，常言道：「惡人、善人」不在外，乃在於心念產生對待作用也，真修者，莫見人行善布施、行善造橋、行善作一切功德，謂之善人；亦莫見殺人、搶劫、或私利弊端，謂之惡人！眾生所行，皆由各自因緣果報行之，換言之：自身的如來藏所含藏諸性，行深其因，而緣了其果。
　　眾生活在意識感觀，而意識感觀則由五陰假使妄心，因此，眾生身、心不得自在。當自身心起妄，心念不覺，自性馬上落入自性迷，自性迷即起惡念，如毒龍猛獸；若自性覺，身、心畢竟平等，自性即是佛，輕安、自在即湧現。修行者身心如毒龍猛獸；或如觀音菩薩，總在個人內在真如起用而顯性德差別矣！
　　六祖大師曰：「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大；故曰摩訶。」何以故？因「心如虛空」故，真修者一切萬相、萬物能起作用，乃來自心起變數，心起變數，無明意識即與根、塵、境交織，當無明意識與根、塵、境交織，「心」即作用，然而，眾生心因不明「真心」實性，當「心」起作用，即淪為妄心應事，心著一切境，眾生不明自身「心」的實性與幻化差別，即能決定自性等佛、或是自性淪為屬性的眾生。真修者須知！無論如來真性，或眾生屬性，自身「心」皆俱足不昧實性。如楞嚴經裡世尊對阿難所說：「你能夠見到什麼？」阿難看一看，他說：「我見到花園的景緻，外面的奇花異草。」世尊說：「不對啊！你人在寺內，你如何見到外在的奇珍異草，飛禽鳥獸呢？」阿難說：「世尊，我是從裡面看出窗外，窗外映一切的相到我的眼簾裡面來。」世尊說：「不對啊！倘若沒有窗戶，那外在不都看不見了嗎？眼珠就在你自身，眼根就在你的裡面，應該你眼根所見的應該先見到自己，為何你會見到外相呢？」
　　從世尊對阿難所慈悲：自身「心」妙用，明澈「心」「體」不離諸境用，自性如來性德即彰顯。末後真修者，得聞此大法，不難明白，眾生皆俱足「心量廣大」，此「廣大」的心量，浩瀚無邊！然而，眾生雖俱「心量廣大」，卻因一念無明起，心性則被塵沙無明所籠罩矣！真修者須知！自身心性受塵沙所惑，必然障住心性圓明，成就圓覺，然而不障生死輪迴種。眾生生死輪迴不已，乃因不識「心量廣大」之大作用力。因「心」能含藏諸性因，不論輪迴幾億刼，此種性因終究不滅卻。
　　真修者，若欲行如來大法，於根、塵相應當下，得正心、正用、正行，使如來實性就地正法。試問：又當如何正心、正用、正行矣？須知！眼根通眼珠，將境相一切塵境映入眼珠，猶如攝影機，攝影塵、境，植入八識田，例如：學來的知識轉為觀念，甚至修行欲成就菩提。當往身外求「法」時，所學的一切「法」植入八識田，藉外相塵境欲明白內在真如實性，其行也惡，何以故？當知，外在一切相，皆是暫時的假有，則是幻滅無常。唯有內在本覺覺醒，方能啟開自身真如不昧實性，然而本覺雖能正使根本無明啟動始無明，修行者若不了解「心如虛空」，任憑學盡諸法門，試問：相上之法，汝當如何作用？結論終究落在法上轉，因不明萬相、萬物皆俱私體，此私體與自身的心體本是一如，修行者不識本心妙締，則不能與萬相、萬物同心圓，因此「心如虛空」，先明白自身中，「心」植入不滅種性，是誰所植入？又何時植入？修行者，若能了然根、塵相應的當下，既已啟動自性兩儀，兩儀啟動則「心如虛空」。
　　心有掛礙，必有所阻塞矣，如何啟動兩儀。兩儀動之不了，心中必然空虛，何以故？因「心」不能由如來不滅實性正用故，由於不得內在性德自證其法，其性也渺然，因此六祖大師以「心如虛空，名之為大；故曰摩訶」。「心如虛空」，內在一點疑慮、一點無明，皆不可存，因沒有疑慮，無有無明所障，曰之為「大」，此「大」乃是自性般若，曰之摩訶般若！六祖大師以簡單清楚明白告知真修者，自性能含萬法是大，大於寬廣無邊，此寬廣無邊曰為「般若實相」，此「般若」乃智慧裡不滅實性，亦是自性大日如來寫照。