一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。

    常言道：「一花一世界；一葉一如來。」如是言明「色類」各具「道」所賦予之妙性，其妙性各具本來之質地，換言之：「私體」是也！何謂「私體」？須知萬物皆無「自性」，若強名曰「自性」，實為牽強附會，何故之？因天地萬物皆無「自性」！若言萬物皆具「自性」，實為謬論也，須知，萬物皆無法各自獨立而成長，例如：種子發芽，須得仰賴：「地、水、陽光」，缺一則不可，故萬物不可依「自性」而具足其性？
    一切即一，一即一切，來去自由，心體無滯，即是般若。壇經所云：「一切即一，一即一切」，一語言盡「般若」，「即是般若」要義，常言：「智慧般若」；「般若智慧」，雖作是言，然~真修者切莫將「智慧、般若」化二為一，何以故？須知，「光明」非為「光源」也。若言「智慧與般若」，亦復如是。眾修行者以「智慧」通稱為「般若」，如是認知，又作如是解，實不可了達「自性般若」實相也。誠如前言：萬物皆無「自性」，其因乃萬物需仰賴「生機」要素，方能依附其性而有命。若以藉喻於「智慧、般若」通稱「一如」；謂之「同性」；視為「本體」，猶如盲人調色「繪畫」；啞子說相聲「勸世」，諸般荒謬。
    反觀覺者則不然，何故覺者與之「自性」則不可否之？須知：「覺也，則佛！」「佛也，則道！」「道也，則自然！」「自然也，則真理實相也！」「覺」者已然為真理化身，自然與「道」脈絡相通、相融，故覺者具足「圓覺自性」，其「圓覺自性」，圓滿、圓融、圓通，故覺者了達「一切即一」，「一即一切」實相，其因乃在於「自性」實相已然無異於「道」之妙性，是故眾修行者視「自性」為修行之文法，如是以文法、知識而謬悠之說(不合事實、情理之言論)，終究不可了然吾人「自性如來」實地。道德經云：「道可道。非常道。」如是言明，「道」豈能以表述而道盡「道」之奧義？既言「道」不可言傳，眾修行者又豈能替「道」添色、塑像？
    昔日，「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」如是言明，從古至今，不可記數之眾，卯足全力，付諸實行，苦其心志，散盡家產，依舊難契難入壇經云：「來去自由，心體無滯。」何故眾修行者不畏勞苦、艱鉅，勤修佛法，依然不得：「來去自由，心體無滯。」之豁然？真修行者當知，天地萬物皆為個體，「色類」各有「道」大法其性，故不相妨礙，然而眾生依舊因塵緣而糾結情懷，如是之眾又當如何「來去自由，心體無滯。」若深入其理，莫不外乎覺者「心性」一如，故能實相不幻；實質不弱；實性不假。自然自呈如來妙性，「一切即一，一即一切，來去自由，心體無滯，即是般若。」之實！