當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

　　  眾生因具有色、受、想、行、識，而得此身，吾人此身因五蘊而有，心經云：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄……。太上老君曰：「吾愛吾身；吾患此身。」如是皆已言明，五蘊煩惱塵勞，著實帶給眾生患病諸垢，亦與輪迴六道資糧不可劃分，雖作是言，此乃眾生不得自在之苦，實非智者之憂患也！何故非智者之憂患？智者無憂無煩惱，亦因智者憂患不生，煩惱不存，故無有五蘊枷鎖。智者透澈「法、性」一如，故能令「身、心」畢竟平等。反觀眾生則不然，其因為何？眾生因不識愛欲助果，圓覺經云：「善男子。一切眾生。從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。若諸世界一切種性。卵生、胎生、濕生、化生。皆因淫欲而正性命。當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。由於欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉。造種種業。是故復生地獄。餓鬼。」
　　壇經云：「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。」眾生心起煩惱，終究不離塵勞瑣事，換言之，吾身心念尚未正舉，而塵勞念想已然崛起矣！眾生！眾生！智慧不生，亦因智慧不生，故自心亙古不得明澈如來實性也。眾生心念起妄成迷，猶如自身身陷溺於五里霧中，如是之眾，豈能自見心性光明？又豈能明澈何謂智慧資質？常言「煩惱即菩提」，如是對峙而論，著實令迷者更愚；智者更睿。其因為何？智者無憂，因智者心生慧目，故能澈見「理、事」二因，「理、事」朗朗，故能圓滿塵緣，圓融逆境。如是智者，不離五蘊、不迷五蘊，未破五蘊，心性如如，了達「幻化空身即法身」之妙義！如是之作，則是壇經主旨，亦為教化真修者，於境修心，於相養性，如是之行，則堪稱「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」。
　　「如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」誠如所言，著實妙哉，眾修行者，若能以清淨覺知，作用諸根性，令「根、塵」交織之當爾，即能交融爾後交通境上「情緣」，如是之者，自然不受於自心無明羈絆，眾生之所以不得自己心性「所要」，其因乃受自心私欲所箝制，故自身含藏識之小動物即是「私體」（小貪、小嗔、小痴）構成藍圖，眾人由心性不明而產生「私體」，而構成塵緣藍圖，亦是輪迴於五蘊不空之因亦是果報，何其迷昧與冤枉。亦因如此，佛菩薩給予方便法，教導眾修行者當以戒定慧制伏眾生自身「私體」所構成之藍圖，其中以含藏識所含藏之小動物，視之為重中之要給予規範！殊不知，大智者了悟本覺，自會本心，自見本性，於正貪、正嗔、正痴，原是自性古佛！然而，魯鈍之眾，竟然竭盡所能滅却自性古佛～「貪、嗔、痴」。莫怪乎，「佛法」適用於小根、小智者，「法華」則是大智者令自性如來彰顯實相。眾修行者須知「大法」無二，唯於心念是否正行？則決定是聖？是凡？不知眾修行者可明白「自心」當如何作之？