識心一起，念生念滅往往都會與這色塵周旋不已，甚至因為心性不明，又對境起錯誤的心念，導致性德多所消磨，若是時時刻刻，戰戰兢兢，戒慎恐懼，深怕又錯用「心」，反倒有失修行自然之「真性」，如此必然無法澄澈，究竟這兩端要如何拿捏得宜，才能順道而行呢？
識心一起念生念滅，與這色塵周旋不已則是必然常態，何以故？只因游絲念頭雜亂無序，莫輕視自身隱微心念，此微乎其微心念乃是塵沙無明覆蓋心性，甚至因為心性不明作用，世人處在境上時，心性不能澄澈正用，而導致根、塵相應，錯誤百出，有趣的是眾修行者以為開悟是非常了得的事，須知，茅塞頓開時不就已經是剎那的開悟了嗎？開悟是當下的領悟，換言之，是觀念剎那導正，正確觀念才有正思惟，正思惟修行方能了悟實相，莫以為開悟就是已經到彼岸了，當明白！開悟只是過去理念不通，如自身八識田含藏多少無明的種子，如今方有一顆種子萌芽正性因，自己雀躍不已，殊不知，剎那明白得聚集多少善因正果，方有頓悟的體會。
禪宗公案，壓良為賤，洞山在二十歲以前拜師問道。有一次他去參拜馬祖最得意的學生南泉。那天正是馬祖逝世紀念日的前夕，南泉對大家說：「明天我們為馬祖設齋，不知馬祖是否會來。」大家聽了都默然無語，洞山卻站出來說：「等到有伴，他就會來。」南泉聽了便說：「這和尚雖然年輕，卻頗甚雕琢。」洞山不以為然地說：「大和尚，可別壓良為賤啊！」
從禪師彼此對說，道盡剎那體會，並不能代表全然見性者！如此，言明心性不明，性德必然有所虧損。的確！修行者戰戰兢兢，戒慎恐懼，深怕又錯用「心」，眾修行者若以相上「道理」欲行無上大法，終不可自用真性，何以故？違反自然故！世人本自俱足智慧覺性，然而當理、事不能圓融，自身的慣性～世智辯聰的絕活，必然捷足先登，行一切有為法，如此的修持，自然是心上加心！而相上的心上加心，自身則是渾然不覺，卻在不自覺中又事生枝節，如：「頭上頂著牛奶的女孩」，故事中的女孩頭上頂著牛奶準備到城裡賣錢，再買雞蛋，換小雞、換小牛，擠了更多牛奶，可以買新衣服…。孰知！還沒拿到利益，就被一顆石頭把她絆倒了，牛奶也倒了，從這個故事我們看到，未見利益，已在想如何享受設想的利益，須知！思惟一起已經在花自身心性福報了。
再問：『深怕又錯用「心」，反倒有失修行自然之「真性」』，當然一定會失利於自身的自然之「真性」，因利益未得，已想到如何在利益上享受這些利益，修行不明識心起伏，會失「真性」真用則必然，如此之作終究無法澄澈自身性德。「導致性德多所消磨，究竟這兩端要如何拿捏得宜，才能順道而行呢？」若於生活中，如何實證內在性德？當以先行盡孝道，修道、行朋友之道，此三道乃為人最為基本，此基本乃為修行根本，於自身心性本覺若行如來大法，不只是三道，就算是百道、千道、萬道皆不違反自性真如妙締。修行者若欲行自性真如妙締，見一切相，莫起遐思，因遐思念頭一起，已經離開正思惟了，何謂正思惟？非想起「念」，此「念」本是覺性作用。五祖曰：「思量即不中用！見性之人，言下須見」。
真修者當以自性般若覺念念無滯，念念正覺，「祂」是無量無邊寬廣任自身作用，若問如此「行」是否難？說難，難如登天；說易，易如俯拾即是也！何以如此易得？只在思惟當中念念正而已，修行者以正確理念面對這個社會，面對人生，與人相處以正確觀行自性覺知，如此必然能在生活中體悟「禪」之妙意！
「一念不生無可掃，金丹不煉自然圓」作何詮釋？一般會把「一念不生」解為是無生，但彌勒真經又云「牢拴意馬念無生」，既已契入「無生」，為何還有「念無生」這個「念」呢？金丹怎麼會自然圓？
先來談「一念不生無可掃」，「一念不生無可掃」，如同末法修行者常言道：「修得一念不生」，既然是「一念不生」即無有煩惱、雜念，自然無可掃，雖言如此，然而自身的Power亦湮滅了，昔日周利槃特掃塵除垢，為了了悟真性真用。反觀末法修行者，欲離塵緣求真佛，若真是行如是修，終其畢生又有何益？
「一念不生」怎能解為是無生，「無生」乃是萬象源頭，當虛靈乘載諸性因，雖未落於萬相，卻靈敏不滅，不錯不亂，待因緣契機，必然促因成果！若言彌勒真經「牢拴意馬念無生」，其意乃是藉法修持妄念，因自身隨緣真如慣性了別不變真性，而隨緣真如隨境沾染諸性因，亦植下不可計數輪迴種，佛～慈示大眾，悲憫蒼生，不忍見眾生因心性不明，而輪迴不已！因此以方便法自持妄念作用。
「金丹不煉自然圓」，「金丹」又言不滅實體，不滅實體並非是被修出來的，在生活中，根塵應對當中提升即能歷練火候，也就是自身正能量可正用，正能量若能正用，內在不滅實體本來自然圓，何謂自然圓？無有缺陷所以「圓」，何謂「金丹」，因為祂不曾生滅過，更非是萃煉而來，雖然自身具足不滅實體～「金丹」，眾人卻依然不能自獲其寶，隨著根、塵、境三因交織而使無明覆蓋「真性」。
彌勒真經云：「牢栓意馬念無生」，依經典傳法授課，於末法時期，眾修行者根基迥然不同，因此教法於眾修行者妄念鎖住，莫要亂想，再藉相上法打坐，思考不思善、不思惡的是誰，然而，眾修行者，執著在法修，儘管覺者以循序漸進方式引導修行之法，最後落在法縛打轉，終不得自證「金丹」。
於修行，學科、術科並重，亦知「人心不能打死」，既已知修行不斷滅一切相，且問當如何行術科而非揠苗助長，至使人心當道而不能自覺？再者，於生活常境、觸目遇緣，又將如何提升正能量而非是打死人心落在妄心呢？
修行「學科、術科」並重，而眾修行者通常都偏向於「學科」，偏向「學科」的因素，乃在覺得自己像一位修行者，因鑽研佛理至深，卻忽略了「術科」的重要性，當知！要認識學科容易，只是怕參悟錯誤而已，又怕解經者，錯解經意，而不得自澄內在般若妙締，因此，自己的理念正確，「學科」要拿到正分不難，真正難是難在「術科」，何謂「術科」，「術科」意指根、塵相應的當下，如何是「術科」提升而非把人心打死！確實能使「術科」真正發揮正作用，而不是「術科」成為性德揠苗助長毒藥，何謂揠苗助長？就是錯誤的幫助方式，錯誤的幫助方式乃是在於平常言行舉止不當，然而不當的言行舉止，自身難以察覺，因為人們自小孩到成人階段，皆活在家人、親人言語鼓勵、肯定中成長，雖然自身活在家人、親人鼓勵、肯定而穩定腳步向前邁進人生大道，雖然人們受到家人、親人關懷、鼓勵，本來無可厚非之事，但人不可能一輩子都活在家人、親人呵護中，必然有獨立自主的「術科」等著自己獨自承擔諸事。
人入世間，面對諸境因，除了具備「學科」～理、事、知識，最為重要是「術科」～應對進退，如根、塵相應圓滿諸事、相，其中最為首要乃在於日常生活中，洗衣服、煮飯、做家事，這些都是推動我們的「術科」，若欲行生活「禪」修行的「術科」，得從最基本的修心養性著手，達到修身養性，從「心」裡出發，注意「心」外這個「身」，方能了達修心養性、修身養性，自身「性德」如是這般培養而來。
常言道：「人心不能打死」，「人心」乃是成就無上菩提的靈糧，自然不能打死，修行不能斷一切相，因為一切相才是成就菩提關鍵。在一切相當中方能圓滿，既然修行需要在這相上成就圓滿，又該如何去做呢？因此，在工作中、家庭的雜事中才有「真經」可行，切莫認為不做家事的人說是好命，那倒未必，人活著能處理周邊事、物，漸而提升修行正能量，亦能使妄心歸止正念，於正念亦能念念覺，修行者，若捨棄生活常境真實證，試問，何處覓淨土，修彌陀？
六祖壇經云：「自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅」，請問何謂自性內照？
自性內照乃是見性者，自身大日如來朗照自身八識，因此，自身八識則無有幽暗意識。然而，凡夫不識自性實質，因此，自性無法內照，須知！凡夫、眾生的自性是屬性，其屬性缺乏正等正覺POWER作用，換句話說，凡夫、眾生屬性不明，因此覺者內在俱足，大日如來早已明澈，六祖大師曰：「自性內照，三毒即除」是教導修行者若欲真修持妙行如來法，必使自身中屬性，使祂回歸自性，自性回歸本覺，本覺回歸正用真如實性，自性內照，唯有大日如來常住自身。自然如來藏裡諸性智作用皆為圓滿無礙也！正所謂：「自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅」，最佳寫照！
中庸云：「君子慎其獨也」，請問何謂是「慎獨」？
「慎獨」兩字一談，即變成相上之法，大德者曰：「君子慎其獨」，末法修行者若以「慎獨」，而中間少一個「其」字即成學法，意指君子內在本如所作用出來的思惟，此思惟念頭早已是澄澈，思惟皆無雜亂，因君子念念正，念念無滯，如此是正人君子，也就是一位覺者，君子慎其獨也，即使微微的思惟，幾乎自己不能體察到，然～君子皆以體然自性思惟，最為妙則在於自性思惟始末明白澄澈隱微的思惟，更能使致思惟圓滿諸性智。
然眾生只能「慎獨」，其意在於小心謹慎自身心莫起邪念，莫起貪欲，因此，凡夫以「慎獨」戒慎自己切莫造罪也！
何謂增上緣，逆增上緣？
增上緣就是好的良緣，人與人之間相處融洽，即是好因緣，好因緣即是增上緣，此「增上緣」不只是職業、同儕或身邊親朋好友，舉凡在於自身遇到困難時，適時得到他人及時相助，致使自身日後工作或際遇更為優渥。「逆增上緣」乃是身處困境，此困境不只是職場競賽，工作相互抵制，甚至存活與立足之地皆受到外來人、事打壓及毀謗，迫使自身不得順遂，雖是如此，但身處「逆增上緣」則是越挫越勇，亦因自身境遇常受磨練，自然造就自身能力及經驗，而智慧亦隨諸事圓滿而提升。如此即是「逆增上緣」也！
「心」常隨境起伏，外緣紛擾，如何使妄心、妄念、妄緣還歸如來。
「心」常隨境起伏，外緣紛擾是因為「心」不能常住自身的本心本性，心性是一如，「一如」在於根、塵相應方能「一如」，而此「一如」是交織或交融全然在於覺性正用或隨性作用，正所謂的體用，體就是心體，用就是心與相能融合並實證能行，世人受外緣紛擾是因自身起了不正之心，若生不正之心欲處理不正之事，勢必兩敗俱傷，何謂兩敗俱傷？外緣是相，內緣是心，意指外在諸緣及內在心性，皆不得圓滿，自身心受無明干擾，智慧不得自照心性，自然無明能來自於妄心、妄念、妄緣的因素反撲性德，如何使妄心、妄念、妄緣還歸如來呢？
當先以自身不變真如為主，不變真如乃恆常不變，雖然隨緣真如了別不變真如，然而當自身心性一清楚明白時，妄心自然回到心性本如，因此妄心、妄念、妄緣並非用法使祂歸回不變真如，例如，黎明到來，並非將黑夜推離，一切皆屬自然也，自身心起無明亦屬自然，若自身能覺性常存，隨緣真如自然了別塵緣回歸不變真如也。故無需再尋找方法使妄心、妄念、妄緣守住一處，換言之，欲要使「心」性正用，先明白如何以隨順如來，隨順一切自然，如此自身心必能得以大自在。
在生活當中常因比較、計較之心而煩惱、痛苦，該當如何在面對煩憂諸事而能自在、快活？
須先明白比較、計較、煩惱、痛苦來自何處？為何會比較？比較的起因是什麼？常言道：無風不起浪，一切的煩惱、憂傷必定是來自自己對一切外境的不平，導致心癥結所在，既然癥結已經障住自身的理性，心境必然不得解脫自在，因此，想要跳脫無明束縛，是永遠都跳脫不了的，若世人能正視當下的心境，如痛苦、比較、煩惱的情緒籠罩著本來自在的心，以致自身、心不得快樂時，唯有以正思維的「心」，將比較、計較、煩惱、痛苦全然珍視與正愛，換言之，即是享受當下「心」念的起伏，因此時「心」不平、憂傷，猶如孩子鬧情緒，此時身為大人的我們怎能與孩子再起鬨，再鬧情緒。
若能自我提升個人述求，例如，展現自我風度，心性上的氣魄，見一切外相塵緣皆是自身性命共同體，觸目遇緣，皆是禪理及靈糧，試問，誰不快活人間美事（塵緣）。
和家人相處，彼此總因想法、看法不同而爭執，請問該如何圓滿？
這是當下每個人的問題，不只是修行人，現在的社會也是如此，家庭的和樂不是用包容態度來維持，要把真正的心結好好溝通講清楚，若能理性溝通，彼此就不會以語病相欺誑，家庭欲要圓滿、和樂，必先以關懷為出發點，而真心關懷，不在於嘮叨及牽制他人自由及隱私，最重要當以信任、向陽的態度為根本，若忽略自身心態本需俱備的信任與向陽之作用力，可能導致不溝通還沒事，一溝通反使家庭起了革命，若如此，豈不得不償失？
除此之外，有一事值得討論，即是生氣時不能去睡覺，若以憤怒的心情去睡覺，當下思緒沉悶，易容易植入八識田，更不會睡醒就沒事，所以要解決問題，不要用睡覺來逃避，睡覺是最消極的方式。有一對夫妻育有二子，夫妻對兩個小孩子的愛是一樣平等，對孩子平等關懷，是這對夫妻所要教導孩子懂得公平、公正之道理，有一次小孩的爸爸切水果，先切一塊後就要弟弟拿去給哥哥，弟弟拿著水果對哥哥說這塊比較大塊給你吃，爸爸聽到弟弟說這大塊要拿給哥哥吃，於是爸爸就故意切小塊的給他，弟弟接過小塊的水果，心裡在想這是自己對哥哥說的話，算了，自己搖一搖頭，爬上去椅子，坐著看電視，一臉無辜的樣子吃著水果。他們三父子在玩的遊戲，只有弟弟一個人在主導，爸爸配合演出，一個年紀約一、二歲的孩子，懂得以「大的」水果給哥哥吃，來誘拐他哥哥先吃，後面再等爸爸切大塊留給自己吃，小小年紀竟然懂得利用言語使人防不勝防的方式，達到自己想要的目的，父親認為此風不可長也！
俗話說：「三歲看小孩，五歲看大人」，這時孩子懂得選擇對自己有利而行之，若不好好整頓一番，以後如何教導他？這對夫妻不以打罵、斥喝的方式來教導孩子，但當孩子遇到事情時，總以理性方式引導，漸而認識他自己，讓孩子們知道自己錯在哪裡，問題又當如何解決！這是一對用心教導孩子的經驗談！莫輕視這個實例所發生的生活常態，人與人之所以難以互相關懷與信任，大多來自家庭不和樂、不圓滿所造成，隨著時間俱增，未來的人生或是婚嫁所組織的家庭又是重蹈覆轍，如此輾轉生命中的觸礁與不和，若想要得到和樂家庭，終不可得！須知！孩子不斷在改變，更何況是成人？
面對這些事情與問題時，切莫執著自身立場，意欲左右他人的想法。而不能去考量他的立場，家庭的紛擾必然天天發生，其因乃在於固執的想法所致，希望每個人都能迎合自己的決定，然而，當家人皆迎合自己的決策，試問，你真的因此開心了嗎？答案未必也，原因在於欲加之罪，何患無辭，當自己情緒不佳時，則發現身旁之人，全是「無能」之輩。如此反覆發生事端之故，身為家庭一員的你怎能不用心一起經營一個幸福的家庭？所以在生活當中就要培養感情，平常在家庭也好，一起外出也好，都要培養感情，培養出這一份信賴、關懷的感情，這份情感就是大家一起要生活下去的本錢，非常重要。
「心」常隨境起伏，如何做才能使「心」不隨境轉，而導致疲倦不堪？
「心」常隨境起伏是因為對外在的事情不能確信，為何對外在不能確信？是因自身無明意識對外在充滿好奇，既然有所好奇，則會覺得外在的變數太大，世人會對外在產生一種奇妙感覺，乃因「好玄」，意指世人喜好玄之又玄的事物，「好玄」另外名詞叫好奇。
一日，路上有一堆圍觀的人潮，一個路人經過，不知前方為何圍了這麼多人在看熱鬧，只知道必然發生事故，由於好奇心使然，因此想一探究竟，但是想要擠進去看又擠不過去，於是他自稱是亡者的兒子，請大家讓一下路，大家聽了哄然大笑，馬上讓一條路讓他過去看他的（狗）父親，原來是一隻被車撞上的死狗。路邊的人笑說原來你的父親是一條狗啊，你是～狗兒子。
由這笑話當中不難明白，人由於好奇心使然，總會想盡辦法去探知與自身無關之事，所以「好玄」，乃是攀緣欲知玄外之事，「心」隨境起伏，亦是輪迴的種性因，因此，修行只要是心起好奇心，即是流浪生死的開始，修行者要如何做才能使心不隨境轉？須知，根塵相應時，由隨緣真如馬上了別真如，隨緣真如一旦了別真如，妄心與隨緣真如隨根塵交織，「心」不能常住本覺裡，如何讓「心」常應本覺裡？因此，修行首先要趕快認識自己，認識自己「心」回住在自己的本覺，「心」在哪裡？本覺又在哪裡？「心」在你思惟的起用處，「根、塵」相應「心」就在那裡，起一個念想要做，「心」就往那邊擺，修行者若明白了這個原理，「心」即解開無明的束縛，「心」就不會疲倦不堪了。
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